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董仲舒《春秋》學(xué)之“異外內(nèi)”——以何休為參照系

作者：郭曉東

來源：《衡水學(xué)院學(xué)報》2021年第6期

公羊家之“異外內(nèi)”，包括夷夏內(nèi)外、魯與諸夏兩個面向，既有“內(nèi)諸夏而外夷狄”，也有“內(nèi)其國而外諸夏”，所要凸顯的是“素王”孔子之治世，由內(nèi)而外，由近而遠(yuǎn)，先正京師，后正魯國，然后諸夏中國，然后夷狄，王化禮教逐級放射，以至于天下和洽。但于“三世”，其辭法、書法皆有所異，須予以分別闡述。董、何皆尊此法。郭曉東教授敢于率先標(biāo)榜并堅守經(jīng)學(xué)路線，助推春秋學(xué)的當(dāng)代精進(jìn)。作者基于清人蘇輿的發(fā)明而在董、何之間仔細(xì)辨析，找出異同。通過“別外”以“尊內(nèi)”而“王魯”，由夷夏之辨而進(jìn)退褒貶，董、何相一致。對“善稻之會”中“不殊衛(wèi)”的解釋，董仲舒卻以吳為魯之同姓，而非何休的分疏夷夏內(nèi)外。至于“黃池之會”，何休以為諸夏背天子事夷狄，有大恥故用諱辭、微辭，吳以中國之禮大會天下而被進(jìn)稱子，但董子則稱不以為外以近內(nèi)，毋寧“變而反道乃爵不殊”。實際上這只是董、何解釋視角是站在諸夏、還是吳國的不同，并不構(gòu)成觀點對沖和義理矛盾，更無從說“董子之說或別有師說傳承”或“可能是董仲舒?zhèn)鳌豆攘骸芳已?/font>”。董子是公羊大家，長于義理發(fā)揮，解決的是現(xiàn)實時政的天下大課題，不能用何休章句之儒的學(xué)術(shù)“系統(tǒng)性”標(biāo)準(zhǔn)予以比擬和束縛。因為文獻(xiàn)闕如而“通過何休理解董仲舒”，但起碼還須剔除東漢所盛行的忠孝一體、君天等齊的奴性和讖緯穿鑿的氣息。“張三世”內(nèi)容豐富，飽含小國、夷狄之君的爵位、卒葬、月日、大夫有無等書法內(nèi)容，不可單把“異外內(nèi)”看作是它的“一體之兩面”?！洞呵锓甭缎ａ尅罚ㄐＱa(bǔ)本）之《奉本》《觀德》篇皆由于首奎先生所執(zhí)筆，而非主編鐘肇鵬。

——中華孔子學(xué)會董仲舒研究委員會會長，上海交通大學(xué)長聘教授、博士生導(dǎo)師， 董仲舒國際儒學(xué)研究院院長，國家社科基金重大項目首席專家，衡水學(xué)院董子學(xué)院、董仲舒國際研究院、董子講壇首席專家余治平博士

摘  要：“異外內(nèi)”之說，是兩漢公羊?qū)W最為核心的義旨之一。由于兩漢公羊師說大多失傳，董仲舒之說相對零散，唯有何休留下系統(tǒng)性的公羊“異外內(nèi)”說。何休的“異外內(nèi)”說，在董仲舒那里大體已具。董仲舒的論說雖然語焉不詳，但通過以何休為參照系，則可以得到更好的理解。大體上說，董、何對“異外內(nèi)”的理解并沒有太大的差異。然而，在對一些《春秋》經(jīng)傳具體文本的理解上，董、何雖然均以“外內(nèi)”之辭言之，但其指向又頗有異趣。

關(guān)鍵詞：董仲舒；何休；《公羊傳》；《春秋》；異外內(nèi)

作者簡介：郭曉東（1970－），男，福建霞浦人，復(fù)旦大學(xué)哲學(xué)學(xué)院教授。

“異外內(nèi)”之說，是兩漢公羊家最為核心的義旨之一。《春秋說》云：“《春秋》設(shè)三科九旨。”宋氏注曰：“三科者，一曰張三世，二曰存三統(tǒng)，三曰異外內(nèi)，是三科也?！焙涡菰凇段闹u例》稱，三科九旨者，“新周，故宋，以《春秋》當(dāng)新王”，此一科三旨也；又云“所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭”，二科六旨也；又“內(nèi)其國而外諸夏，內(nèi)諸夏而外夷狄”，是三科九旨也[1]5。其中“內(nèi)其國而外諸夏，內(nèi)諸夏而外夷狄”，又俗稱為“異外內(nèi)”。宋氏、何氏之說，足見“異外內(nèi)”在兩漢公羊家心目中的重要性。

蘇與在《春秋繁露義證》中引錢塘云：“何氏三科九旨之說，實本仲舒?！逼溆衷唬骸昂问先凭胖?，所謂‘張三世’，見此篇；‘通三統(tǒng)’，見《三代改制》篇；‘異外內(nèi)’，見《王道》篇。”[2]22則學(xué)者頗以為何休三科九旨之說淵源于董仲舒。然而，何氏《公羊解詁》于董子未贊一詞，則董、何之間，是否有共同的問題意識與相應(yīng)的學(xué)術(shù)傳承，亦頗啟人之疑。

然而，就董子而言，實甚重視“內(nèi)外”之論，如其言“以內(nèi)參外”（《春秋繁露·立元神》，以下只標(biāo)注篇名），又言“正內(nèi)而外應(yīng)”（《三代改制質(zhì)文》），又言“辨乎內(nèi)外之分”（《仁義法》），又如其言“序尊卑、貴賤、大小之位，而差外內(nèi)、遠(yuǎn)近、新故之級”（《奉本》）等，屢見于《春秋繁露》一書。但這些話頭大多不是在公羊?qū)W的語境下說。那么，何休的“異外內(nèi)”之說，是否如錢塘、蘇與等人所說的那樣，在董仲舒那里已發(fā)其先聲，仍有進(jìn)一步探究的必要。鑒于兩漢公羊師說大多失傳，董子之說相對零散，唯有何休留下系統(tǒng)性的公羊“異外內(nèi)”之說，我們不妨以何氏之說為參照系，以此來考察董仲舒的相關(guān)學(xué)說。

 一、何休的“異外內(nèi)”說

“異外內(nèi)”之說，本之于《公羊傳》?！洞呵铩烦墒迥?，“冬，十有一月，叔孫僑如會晉士燮、齊高無咎、宋華元、衛(wèi)孫林父、鄭公子、邾婁人，會吳于鐘離”?！秱鳌吩唬骸瓣聻槭鈺?？外吳也。曷為外也？《春秋》內(nèi)其國而外諸夏，內(nèi)諸夏而外夷狄。王者欲一乎天下，曷為以外內(nèi)之辭言之？言自近者始也?！?nbsp;何休注云：“明當(dāng)先正京師，乃正諸夏，諸夏正，乃正夷狄，以漸治之?！盵1]758

按《公羊》傳文及何氏《解詁》，其大意可從三個層次來講：

首先，傳文本身是為外夷狄而發(fā)，所謂“內(nèi)諸夏而外夷狄”。吳為夷狄，《春秋》不許吳與諸夏等列，故殊會吳。又如宣十一年秋，晉侯會狄于攢函?！督庠b》云：“離不言會。言會者，見所聞世，治近升平，內(nèi)諸夏而詳錄之，殊夷狄也?！盵1]657殊夷狄，意謂夷狄不得與中國抗禮?！洞呵铩穱?yán)夷狄之防，《公羊傳》屢言“不與夷狄之執(zhí)中國”（隱七年）、“不與夷狄之獲中國”（莊十年）、“不與夷狄之主中國”（昭二十三年、哀十三年）等。隱公七年，《公羊傳》“不與夷狄之執(zhí)中國”，何休注云：“中國者，禮義之國也。執(zhí)者，治文也。君子不使無禮義制治有禮義，故絕不言執(zhí)，正之言伐也。執(zhí)天子大夫而以中國正之者，執(zhí)中國尚不可，況執(zhí)天子之大夫乎？”[1]97

然而從另一方面來講，夷狄與諸夏亦可以進(jìn)黜，夷狄行中國之禮則進(jìn)夷狄為中國，如定公四年，“蔡侯以吳子及楚人戰(zhàn)于伯莒”?！豆騻鳌吩唬骸皡呛我苑Q子？夷狄也，而憂中國?！眳菫橐牡遥静划?dāng)書“吳子”，然以其能憂中國，故進(jìn)而稱“子”，如何休注曰：“言子，起憂中國?！盵1]1070徐彥疏曰：“然則夷狄之人，能憂中國也，皆進(jìn)之。”[1]1170反之，中國為夷狄之行則退中國為夷狄，故《公羊傳》昭二十三年有“中國亦新夷狄也”之說，何休注云：“中國所以異乎夷狄者，以其能尊尊也。王室亂莫肯救，君臣上下壞敗，亦新有夷狄之行?！盵1]998

其次，“內(nèi)其國而外諸夏”?！洞呵铩芬劳恤斒范鳎贼敒閮?nèi)，是很自然的事。但是，在何休那里，并不是簡單地以我與他者的區(qū)別來分內(nèi)外，而賦予了更深的內(nèi)涵。在何休看來，孔子作《春秋》，是以《春秋》當(dāng)新王，故其以“新周，故宋，以《春秋》當(dāng)新王”為一科三旨。然而，《春秋》只是一部書，欲行王者之權(quán)，須有所依托，故何休又有“《春秋》托新王受命于魯”[1]7的說法，此即“王魯”之意。魯與諸夏各國俱為諸侯，然而《春秋》既托魯為王，則通過內(nèi)外之辭以表現(xiàn)之。如隱公三年，“宋公和卒?！焙涡葑⒃唬骸安谎赞罢撸洞呵铩吠豸?，死當(dāng)有王文。圣人之為文辭孫順，不可言崩，故貶外言卒，所以褒內(nèi)也?！盵1]64徐彥疏曰：“魯?shù)米鹈?，不與外諸侯同文，即是尊魯為王之義?！盵1]64按禮，諸侯去世曰薨，大夫去世曰卒，而宋公作為諸侯，《春秋》本當(dāng)書“宋公和薨”，然而不書“薨”而書“卒”者，是通過貶外以褒內(nèi)，從而體現(xiàn)《春秋》“王魯”之意。再比如隱公十一年，“滕侯、薛侯來朝”?！豆騻鳌吩唬骸捌溲猿?？諸侯來曰朝，大夫來曰聘?！薄督庠b》云：“傳言來者，解內(nèi)外也。《春秋》王魯，王者無朝諸侯之義，故內(nèi)適外言如，外適內(nèi)言朝聘，所以別外尊內(nèi)也?！盵1]108也就是說，魯被假托為王者，而王者無朝諸侯之義，所以凡外諸侯來魯國稱“朝”，魯國朝外諸侯稱“如”，以示“王魯”之意。是以“異外內(nèi)”之說，當(dāng)視魯為內(nèi)而諸夏為外時，何氏多以此發(fā)明“王魯”之說。鐘離之會何氏《解詁》以“京師”視魯國，亦是“王魯”之意。

再者，“內(nèi)其國而外諸夏，內(nèi)諸夏而外夷狄”，又進(jìn)而闡明王者之治世，由內(nèi)而及外，由近而及遠(yuǎn)，即先治魯國，再治諸夏；諸夏既治，乃治夷狄。這是一個由近及遠(yuǎn)的“以漸治之”的過程。然而，“由近及遠(yuǎn)”尚是在空間上說，在何休看來，就時間而言，則是一個“由遠(yuǎn)而近”的“以漸治之”的過程，隱公元年何氏注曰：“于所傳聞之世，見治起于衰亂之中，用心尚粗觕，故內(nèi)其國而外諸夏，先詳內(nèi)而后治外，錄大略小，內(nèi)小惡書，外小惡不書，大國有大夫，小國略稱人，內(nèi)離會書，外離會不書是也。于所聞之世，見治升平，內(nèi)諸夏而外夷狄，書外離會，小國有大夫，宣十一年‘秋，晉侯會狄於攢函’，襄二十三年‘邾婁劓我來奔’是也。至所見之世，著治大平，夷狄進(jìn)至于爵，天下遠(yuǎn)近小大若一，用心尤深而詳，故崇仁義，譏二名，晉魏曼多、仲孫何忌是也?！盵1]38

隱公元年傳文“所見異辭、所聞異辭、所傳聞異辭”，何休因之將《春秋》二百四十二年分為三世，即所傳聞世、所聞世與所見世。在何休看來，孔子作《春秋》立新王之道，以二百四十二年為王者撥亂反正的過程，然而，世代不同，治法便有所區(qū)別，從而書法亦有所不同。王者之治始于所傳聞世，亦即衰亂世，王者欲治此衰亂之世，當(dāng)區(qū)分內(nèi)外，內(nèi)為己，外為人，欲正人當(dāng)先正己，當(dāng)詳于治內(nèi)而略于治外，故先治魯國后治諸夏，即以魯國為內(nèi)而以諸夏為外；到了所聞世即升平世，魯國之王化已經(jīng)遍及諸夏，則內(nèi)外關(guān)系也隨之發(fā)生變化，即以諸夏為內(nèi)，以夷狄為外，從而詳于諸夏而略于夷狄；至于所見世，文著太平，王化遍及諸夏、夷狄，則內(nèi)外不復(fù)存在差別，從而天下遠(yuǎn)近小大若一。這樣，就世代而言，由衰亂世而升平世，由升平世而太平世，是為張三世之說；就空間而言，則是先正魯國而正諸夏，諸夏既正乃正夷狄，此為異外內(nèi)之說，二者恰好形成對應(yīng)關(guān)系。

二、董仲舒之“異外內(nèi)”說

蘇與稱董仲舒之“異外內(nèi)”說，見于《王道》篇，意謂何休的“異外內(nèi)”說，在董仲舒那里已有所發(fā)明。不過，以何休“異外內(nèi)”說的三層含義為參照系，則董子之“異外內(nèi)”說，并不僅僅見于《王道》篇，在《春秋繁露》的其他諸篇，也有諸多體現(xiàn)。

《竹林》篇云：“《春秋》之于偏戰(zhàn)也，猶其于諸夏也。引之魯，則謂之外；引之夷狄，則謂之內(nèi)?！睋?jù)此，《春秋》之內(nèi)外，可以在兩個層面上說，一是以魯為內(nèi)，以諸夏為外；一是以諸夏為內(nèi)，以夷狄為外。但這一表述僅僅是為了說明《春秋》之“偏戰(zhàn)”，相對于“詐戰(zhàn)”為義戰(zhàn)，相對于不戰(zhàn)為不義，就像諸夏相對于魯國為外，相對于夷狄為內(nèi)，故并沒有太多的內(nèi)涵。

更值得注意的是《王道》篇的表述：“親近以來遠(yuǎn)，未有不先近而致遠(yuǎn)者也。故內(nèi)其國而外諸夏，內(nèi)諸夏而外夷狄，言自近者始也。”凌曙、蘇輿、鐘肇鵬等人的注均引《公羊》成公十五年傳及何休注[2]112,[3]136-137,[4]266。顯然，在他們看來，就《春秋》“內(nèi)其國而外諸夏，內(nèi)諸夏而外夷狄”，董、何無異義也。徐勤則說：“此董子發(fā)明《春秋》所以立內(nèi)外例之故。蓋至治著大同，遠(yuǎn)近、大小若一，而無內(nèi)外之殊者，理之所必至者也。先近致遠(yuǎn)，詳內(nèi)略外，差等秩然者，勢之所不能驟變者也?！盵5]415就此而言，蘇輿稱何休之“異外內(nèi)”說，見于董子之《王道》篇，亦是言之有據(jù)。然而，徐勤“治著大同，遠(yuǎn)近、大小若一，而無內(nèi)外之殊者”云云，按何休之說，指的是太平世；“先近致遠(yuǎn)，詳內(nèi)略外，差等秩然者”云云，按何休之說，指的是三世的不同書法。則徐氏顯然以何休的“異外內(nèi)”說視董仲舒，即我們前文所說的，即將“異外內(nèi)”與“張三世”視為一體之兩面。那么，徐氏這種解法，是否合理呢？《俞序》云： “《春秋》詳己而略人，因其國而容天下?！薄睹藭吩唬骸坝H近以來遠(yuǎn)，因其國而容天下?！卑矗骸霸敿憾匀恕保煊兰?、王知常兩先生曰：“己，指魯國；人，指諸夏?！盵6]故“詳己而略人”，也就是何休詳內(nèi)略外的書法，即所傳聞世，“先詳內(nèi)而后治外，錄大略小，內(nèi)小惡書，外小惡不書”之類，《仁義法》云：“小惡在外弗舉，在我書而誹之?！币啻酥?，此徐勤所謂“先近致遠(yuǎn)，詳內(nèi)略外，差等秩然者”；“因其國而容天下”，即何休以魯國為京師，所謂有“先正京師，乃正諸夏，諸夏正，乃正夷狄”，此徐勤所謂“治著大同，遠(yuǎn)近、大小若一，而無內(nèi)外之殊者”。

又《奉本》篇：“大國齊宋，離言會。微國之君，卒葬之禮，錄而辭繁。遠(yuǎn)夷之君，內(nèi)而不外。當(dāng)此之時，魯無鄙疆，諸侯之伐哀者皆言我?！秉S銘認(rèn)為，這一段講的是所見世的書法[7]，是也。在何休看來，所傳聞世，內(nèi)諸夏而外夷狄，內(nèi)離會書，外離會不書，齊宋相對于魯國為外，故大國如齊宋，亦離不言會。到所聞世，內(nèi)諸夏而外夷狄，始書外離會，則“大國齊宋，離言會”。至于所見世，如蘇輿所說：“所見世，遠(yuǎn)近大小若一，當(dāng)書外離會?！盵2]280-281則所見世齊宋亦書離會。所以“微國之君，卒葬之禮，錄而辭繁”者，在所傳聞世，錄大略小，大國之君卒日葬月，小國之君不書卒葬；在所聞世，較所傳聞世略詳，小國之君卒月葬時；在所見世，遠(yuǎn)近大小若一，大國小國一視同仁，皆為卒日葬月，故董子曰“錄而辭繁”。又所傳聞世，不治夷狄，所聞世始內(nèi)諸夏而外夷狄，所見世則夷狄進(jìn)至于爵，故董子稱“遠(yuǎn)夷之君，內(nèi)而不外”。至于“當(dāng)此之時，魯無鄙疆”，此時即所見世，魯所以“無鄙疆”者，凌曙云：“無鄙疆，言王化所及者遠(yuǎn)?！盵3]349蘇輿曰：“所傳聞之世，來接內(nèi)者書其小惡，其不來者不治，明化自近始，有界域。至于近則內(nèi)外漸進(jìn)而從同矣，故云“無鄙疆”，此所謂王義也?！盵2]275由此可見，《奉本》一節(jié)，董子以“三世”說“外內(nèi)”，與何休之說可謂若合符節(jié)。

何休的“外內(nèi)”說，頗闡發(fā)“王魯”之義，董仲舒亦然?！锻醯馈菲疲骸爸T侯來朝者得褒，邾婁儀父稱字，滕、薛稱侯，荊得人，介葛盧得名。內(nèi)出言如，諸侯來曰朝，大夫來曰聘，王道之意也。”按：這句話單獨(dú)看頗不易理解。朝聘本諸侯之間常禮，何以謂“諸侯來朝者得褒”？何以謂“王道之義”？但如果我們將其置于《公羊傳》語境下，同時參之以何休的《解詁》，則其含義自然就能呈現(xiàn)出來。我們先看董仲舒稱外諸侯能來朝魯可以獲得褒獎的四個例子：其一，“邾婁儀父稱字”，指《春秋》隱公元年，“公及邾婁儀父盟于眛”?！豆騻鳌氛J(rèn)為，儀父是邾婁國君之字，而所以不書名而書字，是褒揚(yáng)他。之所以要書字以褒揚(yáng)邾婁之君，何休稱：“《春秋》王魯，讬隱公以為始受命王，因儀父先與隱公盟，可假以見褒賞之法，故云爾?！盵1]20其二，“滕、薛稱侯”，指隱十一年，“春，滕侯、薛侯來朝”。滕、薛為小國，爵不至“侯”，而稱“侯”者，何休《解詁》曰：“稱侯者，《春秋》讬隱公以為始受命王，滕、薛先朝隱公，故褒之。”[1]108其三，“荊得人”，指莊二十三年，“荊人來聘”。何休《解詁》云：“《春秋》王魯，因其始來聘，明夷狄能慕王化，脩聘禮，受正朔者，當(dāng)進(jìn)之，故使稱人也。”[1]300其四，“介葛盧得名”，指僖二十九年，“春，介葛盧來”。何休曰：“介者，國也。葛盧者，名也。進(jìn)稱名者，能慕中國，朝賢君，明當(dāng)扶勉以禮義?！盵1]488這四個例子，均是以外朝內(nèi)，即外諸侯能來朝《春秋》所托之“新王”，以故予以褒賞之。董仲舒進(jìn)而稱“內(nèi)出言如，諸侯來曰朝，大夫來曰聘”。所謂“內(nèi)出言如”，指《春秋》的一種獨(dú)特書法，魯國國君或大夫到他國行朝聘之禮稱“如”，如莊二十五年“公子友如陳”，何休注云：“內(nèi)朝聘言如者，尊內(nèi)也?！盵1]312何休所以稱“尊內(nèi)”，是因為“內(nèi)出言如”，使之與他國之來魯國朝聘相區(qū)別來看。隱十有一年，“春，滕侯、薛侯來朝”?！豆騻鳌吩唬骸捌溲猿?？諸侯來曰朝，大夫來曰聘。”何休注云：“傳言來者，解內(nèi)外也?！洞呵铩吠豸敚跽邿o朝諸侯之義，故內(nèi)適外言如，外適內(nèi)言朝聘，所以別外尊內(nèi)也?！盵1]108在何休看來，《春秋》王魯，而“王者無朝諸侯之義”，所以魯國君臣外出朝聘稱“如”，使之與外諸侯之來朝來聘的書法區(qū)別開來，從而通過“別外”以“尊內(nèi)”。這樣，通過何休的闡釋，董仲舒稱“內(nèi)出言如，諸侯來曰朝，大夫來曰聘”為“王道之意”的說法便不難理解。可以認(rèn)為，《王道》篇董仲舒的這段文字所指向的，就是《三代改制質(zhì)文》中所提到的“王魯”，亦即是《奉本》篇所提到的“《春秋》緣魯以言王義”，故其稱“王道之意也”?？梢姡ㄟ^“別外”以“尊內(nèi)”來體現(xiàn)“王魯”者，董、何并無異趣。

上節(jié)提到，何休之論“異外內(nèi)”，又著眼于“內(nèi)諸夏而外夷狄”，從而有分別夷夏與進(jìn)退夷夏之兩個面向。在這一點上，董仲舒也是如此。《竹林》篇曰：“《春秋》之常辭也，不予夷狄而予中國為禮。邲之戰(zhàn)，偏然反之，何也？曰：《春秋》無通辭，從變而移。今晉變而為夷狄，楚變而為君子，故移其辭以從其事?！彼^“《春秋》之常辭也，不予夷狄而予中國為禮”，意謂從一般角度來說，《春秋》認(rèn)為夷夏之間存在區(qū)別，即“內(nèi)諸夏而外夷狄”之意。《觀德》篇云：“是故吳、魯同姓也，鐘離之會不得序而稱君，殊魯而會之，謂其夷狄之行也。雞父之戰(zhàn)，吳不得與中國為禮?！辩婋x之會，見前引成十五年經(jīng)傳，《公羊傳》以為，吳為夷狄，故殊會吳，此正“內(nèi)諸夏而外夷狄”。雞父之戰(zhàn)，見昭二十三年， “戊辰，吳敗頓、胡、沈、蔡、陳、許之師于雞父?！苯?jīng)書日而不書戰(zhàn)，從書法上講，該戰(zhàn)書日為“偏戰(zhàn)”，但不書戰(zhàn)，又是以“詐戰(zhàn)”之辭言之，《公羊傳》以為，這是“不與夷狄之主中國”，故董仲舒稱“吳不得與中國為禮”。此正“《春秋》之常辭也，不予夷狄而予中國為禮”的意思。

從另一方面來講，董仲舒也認(rèn)為夷夏之間存在進(jìn)退關(guān)系。董仲舒以邲之戰(zhàn)為例來予以說明。宣十二年，“六月，乙卯，晉荀林父帥師及楚子戰(zhàn)于邲，晉師敗績”?！豆騻鳌吩唬骸按蠓虿粩尘?，此其稱名氏以敵楚子何？不與晉而與楚子為禮也。”徐彥疏曰：“內(nèi)諸夏以外夷狄，《春秋》之常。今敘晉于楚子之上，正是其例。而知其惡晉者，但楚莊德進(jìn)行修，同于諸夏，討陳之賊，不利其土，入鄭皇門，而不取其地，既卓然有君子之信，寧得殊之？既不合殊，即是晉侯之匹，林父人臣，何得序于其上？既序人君之上，無臣子之禮明矣。臣而不臣，故知惡晉也?！盵1]662從嚴(yán)夷夏之辨的角度來講，序晉于楚之上，這是《春秋》之常例。然而，其時楚莊王“德進(jìn)行修”，“卓然有君子之信”，應(yīng)當(dāng)進(jìn)之為中國，故稱楚莊王為“楚子”，即以諸夏之爵稱之，從而視楚國為諸夏之一員。楚既進(jìn)為中國，則經(jīng)文所書“晉荀林父帥師及楚子戰(zhàn)于邲”，即是意味著諸夏之大夫序于國君之上，從《春秋》常規(guī)書法而言，這表明晉國無禮之極，是以如董仲舒所說：“今晉變而為夷狄，楚變而為君子。”這里夷夏雙方的關(guān)系被徹底地顛倒了過來，原是諸夏的晉國被黜為夷狄，原本是夷狄的楚則被稱為楚子，從而進(jìn)為諸夏?？梢哉f，董仲舒這樣的一種夷夏觀，與何休并無二致。

三、董、何“異外內(nèi)”說之異義

從上一節(jié)看，董仲舒之論“異外內(nèi)”，基本上可以在何休的視域下加以考察，董、何之間并無大的差異。然而，在對一些《春秋》經(jīng)傳具體文本的理解上，董、何雖均以“外內(nèi)”之辭言之，但其指向又頗有異趣。我們下文可以略舉數(shù)例以說明之。

《觀德》篇云：“衛(wèi)俱諸夏也，善稻之會，獨(dú)先內(nèi)之，為其與我同姓也。吳俱夷狄也，柤之會，獨(dú)先外之，為其與我同姓也?！边@一段文字也是董仲舒論內(nèi)外的重要文本。曾宇康《春秋繁露補(bǔ)證》云：“此為《春秋》外內(nèi)之例?！盵4]619徐勤亦以為此條乃“《春秋》先內(nèi)后外之例也”[5]416。然而，衡之以何休之義，董仲舒的理解則明顯不同于何休。襄五年，“仲孫蔑、衛(wèi)孫林父會吳于善稻”。何休注云：“不殊衛(wèi)者，晉侯欲會吳于戚，使魯衛(wèi)先通好，見使畀故不殊，蓋起所恥?！盵1]797按：就常規(guī)書法而論，經(jīng)當(dāng)書“仲孫蔑及衛(wèi)孫林父會吳于善稻”或“仲孫蔑會衛(wèi)孫林父，會吳于善稻”。而經(jīng)文徑書“仲孫蔑、衛(wèi)孫林父會吳于善稻”，是為“不殊衛(wèi)”。以何休之意，之所以“不殊衛(wèi)”，是因為晉國欲會吳，先使魯、衛(wèi)通好于吳?！耙娛诡什皇狻?。陳立以為“畀”當(dāng)為“卑”[8]2126。劉逢祿《解詁箋》：“魯臣見使于大國，未足為恥。此所聞世內(nèi)諸夏之明文。董子曰：‘衛(wèi)俱諸夏也，善稻之會，獨(dú)先內(nèi)之，為其與我同姓也?！弥??！盵9]則劉氏頗不以何休為然。陳立《公羊義疏》引董子之說曰：“意謂殊吳不殊衛(wèi)，是獨(dú)見內(nèi)也，與何義異?！庇衷唬骸八勈纼?nèi)諸夏，是董義勝也?！盵8]2126從所聞世內(nèi)諸夏的角度來說，殊吳不殊衛(wèi)，確實合乎“內(nèi)諸夏而外夷狄”之例，而不必如何休所言因有所恥而不殊衛(wèi)。不過，董子稱所以不殊衛(wèi)，是“為其與我同姓”，而非“內(nèi)諸夏而外夷狄”，則董子之論，并非如劉逢祿、陳立所說。若就“內(nèi)諸夏而外夷狄”而論，齊、陳等國雖為異姓，亦諸夏之國，亦當(dāng)內(nèi)之，不獨(dú)以同姓之國為然。則善稻之會之“不殊衛(wèi)”，就董子而言，重點并不是在“內(nèi)諸夏而外夷狄”，而在于所謂“德等也，則先親親”（《觀德》）。由是可見，善稻之會之內(nèi)衛(wèi)，董子并不是在何休“異外內(nèi)”的意義上加以闡釋。

襄十年，“春，公會晉侯、宋公、衛(wèi)侯、曹伯、莒子、邾婁子、滕子、薛伯、杞伯、小邾婁子、齊世子光，會吳于柤”。何休此條無注。陳立稱此書法與鐘離同[8]2156，是也。則柤之會之殊吳，亦是“內(nèi)諸夏而外夷狄”之義。陳立云“所聞世始外夷狄，故吳見于經(jīng)，殊之以張義”[8]2126，陳氏之說應(yīng)合乎何休之意。然而董氏以“為其與我同姓”而外吳，此亦不是在“內(nèi)諸夏而外夷狄”上立說，實未詳董君之意，若強(qiáng)為之解，其或是因為魯、吳俱為同姓，出于躬自厚而薄責(zé)于人，遂對于同姓之夷狄，則獨(dú)先外之。

又《奉本》篇：“隱、桓，親《春秋》之先人也，益師卒而不日，于稷之會，言其成宋亂，以遠(yuǎn)外也。黃池之會，以兩伯之辭，言不以為外，以近內(nèi)也?！卑矗弘[、桓為《春秋》之所傳聞世，隱公篇之“公子益師卒”，《春秋》不書大夫卒，《公羊傳》稱“遠(yuǎn)也”；桓公篇稷之會“以成宋亂”，《春秋》不為桓公諱，《公羊傳》亦稱“遠(yuǎn)也”。然而，從何休的角度來說，是由于“恩有厚薄，義有淺深”[1]38，故三世異辭，近辭詳而遠(yuǎn)辭略，其曰“于所傳聞之世，高祖曾祖之臣恩淺，大夫卒，有罪無罪皆不日略之也”[1]38，故益師卒不書日；又曰“所傳聞之世，恩高祖、曾祖又少殺”[1]125，故近辭微而遠(yuǎn)辭顯，從而不為桓諱大惡。至于董仲舒稱“以遠(yuǎn)外也”，隱公、桓公在所傳聞之世，其固“遠(yuǎn)也”，但作為“親《春秋》之先人”，又豈可以“外之”？至少可以說，董子這里的以“遠(yuǎn)”為“外”的說法，并不同于《公羊傳》與何休《解詁》的通常用法。

又黃池之會，見哀十三年，“公會晉侯及吳子于黃池”。《公羊傳》曰：“吳何以稱子？吳主會也。吳主會則曷為先言晉侯？不與夷狄之主中國也。其言及吳子何？會兩伯之辭也。不與夷狄之主中國，則曷為以會兩伯之辭言之？重吳也。曷為重吳？吳在是，則天下諸侯莫敢不至也。”何休《解詁》曰：“時吳彊而無道，敗齊臨菑，乘勝大會中國。齊、晉前驅(qū)，魯、衛(wèi)驂乘，滕、薛俠轂而趨，以諸夏之眾，冠帶之國，反背天子而事夷狄，恥甚不可忍言，故深為諱辭，使若吳大以禮義會天下諸侯，以尊事天子，故進(jìn)稱子。”[1]1181按傳文的意思，《春秋》“不與夷狄之主中國”，吳為夷狄，而所以稱“吳子”者，是因為吳國事實上主導(dǎo)黃池之會，故使與晉侯并為兩伯。何注則認(rèn)為，吳強(qiáng)會中國，諸夏背天子而事夷狄，恥莫大焉，故為之諱，似乎吳已然以中國之禮義大會天下，從而進(jìn)而稱子。不論哪種理解，均非董仲舒所說的“言不以為外，以近內(nèi)也”。蘇輿稱：“董意以吳進(jìn)稱子，為遠(yuǎn)近大小若一之征?！盵2]276鐘肇鵬先生認(rèn)為：“此言不以吳為外，因在所見世，時代很近，故親之，內(nèi)外如一?！盵4]644就公羊?qū)W的一般原理而言，所見世文著太平，確實是如何休所說：“夷狄進(jìn)至于爵，天下遠(yuǎn)近大小若一。”但具體就黃池之會而言，傳文與《解詁》均不從這個角度來理解?！队^德》篇又曰：“至于伯莒、黃池之行，變而反道，乃爵而不殊?！毙烨谠u論曰：“至黃池之行，變而反道，乃爵而不殊。夷狄之名，從變從移如此。”[5]415按：據(jù)《公羊傳》及何氏《解詁》，吳王在黃池之會上不僅沒有“變而反道”，而且恰恰相反。則董子之說或別有師說傳承，亦有可能是董仲舒?zhèn)鳌豆攘骸芳已?，以為黃池之會書“吳子”，是“變而反道，乃爵而不殊”，如果這樣，也就與《奉本》篇的“以兩伯之辭，言不以為外”之說統(tǒng)一了起來。但總的來說，就黃池之會吳稱“吳子”，董子《觀德》《奉本》兩篇與《公羊傳》及《解詁》顯然存在不同的看法。

四、小結(jié)

綜合上述簡短的討論，我們可以看到，何休的“異外內(nèi)”說，在董仲舒那里大體已具，雖然董子之論說或語焉不詳，并沒有得到清晰的表述，但通過以何休為參照系，董仲舒的“異外內(nèi)”說遂可以得到更好的理解。從某種意義上講，作為漢代《公羊》學(xué)者，董仲舒與何休對《春秋》及《公羊》經(jīng)義不可能沒有在宏觀上的共同理解。如果從正統(tǒng)公羊家的角度來說，董、何所詮釋的公羊微言大義，正是先秦以來師師口傳的結(jié)果，他們有著共同的學(xué)術(shù)與思想淵源。董仲舒與何休年代未遠(yuǎn)，源流相接，雖然未必密合無失，但大旨應(yīng)該相差不遠(yuǎn)。東漢末的何休與宋均雖然家法各異，但都將“異外內(nèi)”作為《公羊》的核心義旨，亦足見此說由來有自。就此而言，錢塘所謂“何氏三科九旨之說實本仲舒”的說法，在一定程度上是可以成立的。同樣，就方法論而言，通過何休來理解董仲舒，亦未必不具合法性。但是，從另一方面來講，從西漢到東漢，經(jīng)學(xué)漸漸派生師法與家法。師法與家法的不同，使得對經(jīng)義的理解漸漸出現(xiàn)歧義。這使得前漢的董仲舒與后漢的何休之間，對經(jīng)義的理解，不可能不出現(xiàn)某些細(xì)微的分歧。具體到與“異外內(nèi)”說相關(guān)聯(lián)的《春秋》經(jīng)傳文本，也就很自然地存在董、何之間的不同理解。

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