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皮之不存，毛將焉附？
——有感于儒教之花果飄零
作者：張晚林
來源：作者惠賜《儒家郵報》
時間：西歷2012年10月15日



    一批民間知識分子，致力于儒教之復(fù)興，企圖出版相應(yīng)的書籍刊物加以弘揚(yáng)推進(jìn)。其中以任重兄出力最多，貢獻(xiàn)尤大，他不但在工作之余編輯了《儒生》輯刊，而且主持主編了《儒生文叢》第一輯的出版。這些書刊，都是在沒有任何固定資金支持的情況下得以印行的，個中之艱難，只有任重兄自己知道。如今，《儒生文叢》第二輯已搜集書稿十本，即將交由出版社付梓，但因?yàn)槌霭尜Y金無著落，故至今仍無任何進(jìn)展。但任重兄依然信心十足，表示一定會出版面世，不必憂慮。這里特別提出此點(diǎn)，并不是要宣揚(yáng)任重兄個人的善舉，因?yàn)閷τ谝粋€篤信儒教的士人來說，此亦為分內(nèi)之事，不必特別加以稱道。我之所以說此，只想讓大家正視一個更為重要的問題，即儒教之花果飄零，既而重視儒教之復(fù)興問題。
    
    本來，在傳統(tǒng)的中國，有儒道釋三教分簽共架、并行不悖，且以儒教為主體。這三教，都有各自的組織、道場與財產(chǎn)，使得它們都得到了健康而持續(xù)的發(fā)展。但一九四九年以后，因中國的歷史巨變，意識形態(tài)領(lǐng)域的唯物主義、無神論與科學(xué)主義的宣揚(yáng)，使得宗教文化在大眾心里受到了程度不同的質(zhì)疑，乃至否定。這樣，三教的發(fā)展在一定程度上都表現(xiàn)出了萎縮之勢。但盡管如此，佛教與道教依然保持有相對穩(wěn)定的組織機(jī)構(gòu)，對于這些機(jī)構(gòu)，由國家出資建設(shè)，且道觀、寺廟等宗教場所亦分別為道教組織或佛教組織所有，它們都有一定的資產(chǎn)以支撐其生存。因此，道教與佛教基本上能維持在相對比較好的自我運(yùn)行上，這為它們弘教宣道，以滿足信眾的需要提供了方便。但出乎意料的是，曩時最興盛的儒教，卻徹底花果飄零，不但沒有儒教的組織機(jī)構(gòu)，甚至儒教是不是“教”亦被質(zhì)疑。而且，儒教昔時弘道宣教的場所——文廟或書院，或辟為商業(yè)旅游之地，或廢棄為倉庫，或用為辦公場所。這樣，儒教既無組織以彌倫其志識，又無地盤以支撐其事業(yè)。于是，儒生弘教之難，不亦宜乎？！
    
    諺曰：“皮之不存，毛將焉附?！比褰虩o組織、無場所、無資產(chǎn)，使得儒生成無主之游魂，儒業(yè)為斷潢之絕港。于是，“文叢”出版之遭遇，豈非事有必至乎？爲(wèi)了改變這種狀況，復(fù)興儒教昔日之盛況，或至少應(yīng)與當(dāng)今儒、道二教并駕齊驅(qū)。謹(jǐn)作兩點(diǎn)呼吁：
    
    其一，全國儒生應(yīng)聯(lián)合起來，成立儒教組織機(jī)構(gòu)，領(lǐng)導(dǎo)儒教事務(wù)。與佛、道二家的組織機(jī)構(gòu)一樣，國家應(yīng)承認(rèn)它的合法性，并以國家的名義加以推進(jìn)與資助。當(dāng)然，儒教組織必須在國家法律范圍之內(nèi)開展活動。
    
    其二，全國數(shù)以百計(jì)的文廟與書院，是儒教弘教宣道的場所，應(yīng)劃歸儒教組織來管理，需要修繕或重建的，由國家財政劃撥專項(xiàng)資金加以修繕或重建。
    
    或曰：如今大學(xué)中有專職的儒學(xué)教授，有朝一日，國學(xué)進(jìn)課堂，儒教或可漸至復(fù)興矣。儒教之復(fù)興何以必待恢復(fù)文廟和書院的教化功能耶？答曰：專職的儒學(xué)教授或國學(xué)進(jìn)課堂，斯二者皆不可至儒教之復(fù)興。何也？
    
    先且看大學(xué)中之專職儒學(xué)教授。的確，全國各大學(xué)中分別有數(shù)量不同的專職儒學(xué)教授，他們的水平雖不一，但多能盡職于儒學(xué)之研究。但爲(wèi)什麼他們不能擔(dān)綱儒教復(fù)興之大任呢？這在于他們治學(xué)之精神與愿力。大學(xué)中的專職儒學(xué)教授，之所以要進(jìn)行儒學(xué)研究，其精神與愿力是要做學(xué)問家，而不是圣賢。于是，他們之閱讀經(jīng)典，并非希望以經(jīng)典之精神感召自己，提升自己，而是質(zhì)疑其中的問題，以便構(gòu)造自己的哲學(xué)系統(tǒng)，美其名曰“學(xué)術(shù)創(chuàng)新”。而其自己對于經(jīng)典中的圣賢精神是否敬信與執(zhí)持，在儒學(xué)教授那里，是很少被問及的。誠然，如果只是想做學(xué)問家，那就應(yīng)該有所創(chuàng)新，不然無以在學(xué)界自立。但這只是在“做學(xué)問”，而不是“弘教”?！白鰧W(xué)問”中的儒學(xué)是學(xué)者追討的對象，以客觀冷靜的態(tài)度來審視它，完全除去了信念與情感。一個人何以以儒學(xué)為學(xué)問追討的對象？可能是因?yàn)閷I(yè)的限制，亦可能是因一個現(xiàn)實(shí)的機(jī)緣。從原則上講，這個人完全可以不以儒學(xué)為追討對象，亦可做類似問題的研究，而成為這個領(lǐng)域的學(xué)問家。但“弘教者”決不如此，他們乃基于圣賢精神的感召，欲罷不能，既而成為自家生命之信念與價值之歸依，最后投入精力與情感以弘揚(yáng)此種精神。他們只在乎此種精神是否能化民成俗，而絕不在意自己是否對此種精神有所創(chuàng)新。總之，學(xué)問家是冷的智光多，而弘教者是熱的德力足。冷的智光雖然于弘教并非完全無價值，但僅有這冷的智光是決不夠的。而問題也恰恰在這里，大學(xué)里這些專職儒學(xué)教授只是關(guān)注這冷的智光。吾曾在弘毅會講中告誡諸生：“對于圣賢書，不要隨便質(zhì)疑?！贝苏Z一出，立即便遭到我的同事及諸生的反對?！昂我圆荒苜|(zhì)疑？你這不是思想專制嗎？”吾答曰：這要看你以怎樣的心態(tài)，如果你只想做學(xué)問家，那就要質(zhì)疑，且應(yīng)該質(zhì)疑；但如果你只是想學(xué)圣賢，那么，你就不應(yīng)該質(zhì)疑。但對于庸眾來說，吾人讀圣賢書其實(shí)不是想做學(xué)問家，而是企慕圣賢而欲學(xué)之，故不應(yīng)質(zhì)疑。但學(xué)問家的本性，就在于質(zhì)疑以創(chuàng)新，焉能把弘揚(yáng)儒教之責(zé)任寄之于他們。李空同嘗謂：“真詩乃在民間?！蔽崛艘嗫芍^：“真儒乃在民間?！卑讶褰虖?fù)興之希望寄之于大學(xué)中的專職儒學(xué)教授，可謂是所托非人也。吾之此說，決非有意貶抑儒學(xué)教授之學(xué)術(shù)成就，就學(xué)問家自身而言，他們或可足以名世，但再炫目的學(xué)術(shù)，與弘教無關(guān)。這也是爲(wèi)什麼盡管西方各大學(xué)雖有宗教學(xué)教授，乃至有專門的神學(xué)院，卻依然需要專職的傳教士存在的根本原因。因?yàn)榇髮W(xué)屬于廣義的教育系統(tǒng)，而不是狹義的弘教系統(tǒng)。由此，我們便可進(jìn)入第二個問題的探討。
    
    在中國，無論是初等教育還是高等教育，均沒有普及國學(xué)教育，于是，有人希望通過國學(xué)進(jìn)課堂，普及國學(xué)的方式來復(fù)興儒教。那么，國學(xué)進(jìn)入課堂而普及之，是否可帶來儒教的復(fù)興呢？我看依然很難。何也？因?yàn)楝F(xiàn)代教育的模式與古代中國書院教育之模式根本不同，同樣是傳授中國的“四書五經(jīng)”，其背后之精神霄壤懸隔。中國古代書院的教育模式，其根本理念是“學(xué)達(dá)性天”。所謂“學(xué)達(dá)性天”乃究極天人性命之學(xué)，其根本目標(biāo)是要人成為圣賢，外此無別務(wù)。但是，中國現(xiàn)在的教育模式，無論是初等教育還是高等教育，都是從西方引進(jìn)的課堂模式。而西方的這種課堂模式乃建立在科學(xué)知識傳授的基礎(chǔ)上的，也就是說，西方的教育其所究極的是科學(xué)知識的客觀傳授，而不是要人成圣賢。西方的這種教育模式相對于它們的教育目標(biāo)而言，是很成功的，但如果用這種模式來傳播圣賢學(xué)問，卻絕對的不適用，最終亦不可能取得成功。因此，即便有朝一日國學(xué)真的進(jìn)入了課堂，也不可能使得儒教復(fù)興，這是可以預(yù)見的。當(dāng)然，國學(xué)進(jìn)課堂并非完全無意義，可以使國人獲得一點(diǎn)國學(xué)之知識，這些知識或許可以助人存養(yǎng)儒教之信仰，但又沒有必然性。簡言之，知識與信仰沒有必然的聯(lián)系。這也是爲(wèi)什麼許多儒學(xué)教授具備深厚的儒學(xué)知識背景，卻沒有儒教信仰的原因所在。請切記，儒教不是知識，是信念，是行動，是智慧，是生命的安頓與解放。這些東西決不是在課堂里可以獲得的。所以，寄希望于在課堂里普及國學(xué)而復(fù)興儒教，此理想不過水中之月耳。
    
    以上論說是欲說明，何以儒教之復(fù)興需要有專門的組織機(jī)構(gòu)，需要有專門的弘教道場的根本原因。所以，建立專門的儒教組織機(jī)構(gòu)與弘教道場，并不只是為儒教爭財產(chǎn)，更是為儒教自身的發(fā)展?fàn)幚砟?。?dāng)我們看到，眾多的文廟與書院成為某些人獲得商業(yè)利益的手段與機(jī)器、而游人們卻不知其在中國文化中所蘊(yùn)涵的重大意義而肆意嬉笑于其間的時候；當(dāng)我們看到，儒學(xué)經(jīng)典成為了眾多學(xué)人士子顯示學(xué)問而不是修身養(yǎng)性、而學(xué)生們卻為這學(xué)問之高深與問題之尖刻而吸引瘋迷的時候，我們該作何感想呢？難道這不是對圣物的踐踏、經(jīng)典的褻瀆與圣賢的不敬嗎？
    
    已矣夫，儒教之難，固其宜哉？！有識之士，當(dāng)有所思也。
    
    
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