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《近世儒教與基督教的接觸》序

作者：嚴壽澂

來源：作者惠賜《儒家郵報》

時間：孔子2564年暨耶穌2013年5月7日

儒之為“教”，在中國傳統(tǒng)中本無異議，然而是否即是今人所謂宗教，則爭議已久，難有定論。所謂宗教（religion），原是一個西方概念，百年前從日本轉(zhuǎn)手而入中國。日人以佛教之“教”與佛教諸宗之“宗”合為一語，用以翻譯religion，顯然以為，西文中的religion，與中國從前三教之“教”有異，佛教屬于religion，儒教則否。此一“宗教”觀念，無疑是以基督教的形態(tài)為凖。中國知識界普遍接受這一看法，以為儒門非宗教，故多用“儒家”一詞；若稱“儒教”，往往隱含有“思想專制”之意（儒家既有宗教性，便容不得異見，對于其教誨，不論理解還是不理解，都須恪遵勿違）?！暗兰摇币辉~，指稱老莊一派哲學，以與神仙黃白術的“道教”區(qū)別，亦是出于同樣的理由。而此二詞，原本可以通用。就其為諸子百家中的一家而言，則為道家；若指其教訓、教誨等，則為道教。近年來西方學界，因比較宗教學的長足進步，對于原來以基督教形態(tài)為準繩的“宗教”概念，頗有修正，于是對儒家是否可算“宗教”，別有新的看法。如Mary Evelyn Tucker認為，“衡量人類社會中什么是宗教，西方諸一神教的關切面，并非唯一的準則”；“宗教不必定要像西方一樣，體制化、教典化、神學化；也不必定要像西方一樣，關切唯一上帝的性質(zhì)為何，關切超自然與自然之間的界限，熱衷于原罪、得救、來世之類辯論”。[1]亦即討論宗教，不可為基督教形態(tài)所囿。早在八九十年前，康有為即曾指出：

夫今人之稱宗教者，名從日本，而日本譯自英文厘離盡（religion）耳。……其意實曰神教云爾。然厘離盡之義，實不能以神教盡之，但久為耶教形態(tài)所囿，幾若非神無教云爾。夫教而加宗，義已不妥，若因佛耶回皆言神道，而謂為神教可也。遂以孔子不言神道，即不得為教，則知二五不知十者也。[2]

此一看法，與當時通常意見大不同，可謂孤明先發(fā)。

儒家固然有“神道設教”的一面（《周易·觀卦·彖辭》曰：“圣人以神道設教，而天下服矣?！保?，然而儒之所以為儒，則不在此。儒家之教，其所重在于人文化成，在于如何堂堂正正做一個人；亦即所重在社會、人文、倫理諸方面，似乎缺乏西人所謂超越（transcendence）層面的關懷。以此而論，儒之為“宗教”，似不甚夠格，尤其是超越性，頗多學者以為缺乏，至少不顯著。然而依史華慈（Benjamin I. Schwartz）之見，凡所謂軸心時代的各大文明，有一共同之處，即對于實然狀況，是出乎其外，越乎其界，予以否定，孔子轉(zhuǎn)向內(nèi)在的仁之根源，老子書致意于無名的實在，皆為其例。[3]Rodney L. Taylor則指出，儒家是否絕無超越性，學界尚多爭議，而且更須知，所謂超越性，固是西方宗教傳統(tǒng)（猶太、基督、伊斯蘭）的根基，世界其它宗教，如印度教、道教、神道教等，未必如此。不過佛、道諸教，雖缺乏所謂超越性，卻有其替代之物，如教典（scripture）。儒則不然，孔子不談神怪，不顯奇跡，亦無特異的知能，然而這無礙于儒之為宗教。理由是：儒家有“絕對”（Absolute）的觀念，且有一套使人能向此作最終轉(zhuǎn)化的方法。[4]此處的“絕對”，正是儒家所謂“天”。

近世儒學宗師棲霞牟離中（宗三）先生正持此說，云：“孔子的基本觀念，總起來只有兩個：一為仁，二為性與天道。”所謂仁，就是“創(chuàng)造性本身”?？陀^而言，謂之天道；主觀而言，則曰性。由此可知：“一般人常說基督教以神為本，儒家以人為本。這是不中肯的。儒家并不以現(xiàn)實有限的人為本，而隔絕了天。他是重如何通過人的覺悟而體現(xiàn)天道?！薄叭褰塘⒔痰闹行呐c重心”于是便落在“如何體現(xiàn)天道”之上?？傊?，“宗教可自兩方面看：一曰事，二曰理。自事方面看，儒教不是普通所謂宗教。它將宗教儀式轉(zhuǎn)化而為日常生活軌道中之禮樂。但自理方面看，它有高度的宗教性，而且是極圓成的宗教精神。它是全部以道德實踐貫注于其中的宗教意識宗教精神。因為它的重點是落在如何體現(xiàn)天道上。”[5]有關儒家的宗教性，這是最好的說明。

新加坡龔道運教授先生，為離中先生高第弟子，以發(fā)揚光大乃師之學為職志，埋頭著述，繼晷窮年，不務聲氣，不慕勢榮，與同時儕輩志趣迥異。他日或有人撰著近世星洲儒林傳，先生當入首選。先生乃中國哲學專家，于孔孟儒學、先秦諸子、宋明理學，沈潛甚深，于西方哲學亦造詣不淺，故研治中國哲學，既能深入原典，把握中國傳統(tǒng)學術原有之脈絡，又能以今人所熟悉的現(xiàn)代哲學觀念對之作解釋，于是多有創(chuàng)獲。

儒之為教，西方意義上的哲學、宗教二者，實兼而有之，論儒學而不及于其宗教性的一面，終隔一層。道運先生于此，深有解會。且所謂儒家傳統(tǒng)，本非一成不變之物，若無魏晉隋唐間佛教之輸入，何能有陳寅恪先生所謂“一大事因緣”的新儒學（宋明理學）出現(xiàn)于世？近世中國在社會、經(jīng)濟、政治、學術諸方面一切劇烈變遷，皆因受強勢西方文化的激蕩而起。而西方文化，并不僅僅是科學與民主，若無耶教，即無今日所謂西方文化。（英國學者Richard Koch與Chris Smith最近合著一書，題為《西方的自殺》，以為所謂西方，有六大特點，即基督教、樂觀主義、科學、經(jīng)濟成長、自由主義、個人主義.。[6]）欲明了中國學術文化在近代的變遷歷程以及預見或指示今后發(fā)展的方向，中西文化的接觸與會通必須探究。棲霞牟先生創(chuàng)立的新儒學，正是致力于中西哲學會通所成之果，至于儒、耶二教的接觸乃至會通，雖有所涉及，卻未遑深論。近年頗有人從事于此，今日中國大陸，且漸成一顯學，然而有如棲霞先生之學識與魄力，融中西于一爐而冶之者，似尚未見。

道運先生秉棲霞之教，自新加坡國立大學退休以后，用力于儒教與基督教接觸及會通的研究，屏絕人事，孜孜不倦。十年間，相關資料大體已收集齊備，并撰成論文數(shù)篇，以馬禮遜（Robert Morrison）、米憐（William Milne）、麥都思（Walter Henry Medhurst）、理雅各布（James Legge）諸傳教士為例，探討儒教與基督教在十九世紀的接觸。先生治學，不尚空談，一以文獻為凖，言必有據(jù)，同時又能以哲學家的思理密察作深入而細微的論析，借用中國昔時術語，可謂兼具漢宋二學之長。原期更以十年時光，對近代基督新教入華以來儒、耶二教的交往互動，作全面而透徹的研究。此書若成，當為漢語學界一大事。惜乎昊天不吊，甫及七十之年，癌生于腸，藥石無效，遽歸道山。未竟之業(yè)，只得留待于后來者了。

先生遺孀陳月慧女史，將先生闡說儒、耶二教接觸諸文已撰成者，配以論述儒家宗教性的相關文字，匯為一編，承許仲毅先生大力鼎助，上海人民出版社允予刊行，庶可告慰于先生在天之靈。澄不敏，于先生之治學與為人，粗識端緒，受月慧女史之命，聊書數(shù)語以為序。

                                                                 戊子十月上海嚴壽澄識于星洲

[1] “The Religious Dimension of Confucianism in Japan,” Philosophy East and West, 48.1 (Jan. 1998): 14.

[2] 〈孔教會序〉，《最近康南海文集》影印本（臺北：文海出版社，1972年，《近代中國史料叢刊》第80輯），頁436。

[3] “The Age of Transcendence,” China and Other Matters (Cambridge, Massachusetts and London, England, 1996), p. 67.

[4] “The Religious Character of the Confucian Tradition,” Philosophy East and West, 48.1 (Jan. 1998): 80-84.

[5] 《中國哲學的特質(zhì)》（臺北：臺灣學生書局，1994年），頁130-31，136，140，138（第十二講〈作為宗教的儒教〉）。

[6] Suicide of the West (London and New York: Continuum, 2006).

作者惠賜儒家中國發(fā)表。