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      1. 【劉偉】方以智對耶教信仰的否定

        欄目:思想探索
        發(fā)布時間:2013-06-12 08:00:00
        標簽:
        劉百淞

        作者簡介:劉偉,字百淞,西元一九八二年生,河南靈寶人,蘇州大學(xué)中國哲學(xué)博士。從事儒家思想研究,習(xí)行儒學(xué)優(yōu)秀傳統(tǒng),著有《儒學(xué)傳統(tǒng)與文化綜合創(chuàng)新》《天下歸仁:方以智易學(xué)思想研究》等。

         

         

         

         

        方以智對耶教信仰的否定

        作者:劉偉

        來源:作者惠賜《儒家郵報》

        時間:孔子2564年暨耶穌2013610

         

         

         

        方以智與西方傳教士關(guān)系十分密切。從學(xué)習(xí)西洋人帶來的自然科學(xué)到親自進行理論寫作,從研讀耶教的宗教學(xué)著作到拒斥耶教信仰,方以智及其后嗣都有著明確的態(tài)度和立場。這個態(tài)度和立場為我們今天妥善處理耶教與儒家文化之間的關(guān)系提供了參照。如果我們喪失守土有責(zé)的良知,以學(xué)習(xí)西方科學(xué)為名,任由耶教歪曲否定儒家文化,那么歷史的恥辱柱上必將鐫刻上我們的名字,后世的學(xué)人必將永遠鞭笞我們的亡靈。最近有許多學(xué)者都將目光盯上了利瑪竇、南懷仁、白晉等洋人,總是試圖論證這樣一種謬說:假使中國人在三百多年前就接受了耶教,那么我們的今天和未來將會一片燦爛。這種陳詞濫調(diào)的核心內(nèi)容是鼓吹耶教信仰與儒家文化具有共通性,目的在于實現(xiàn)“中華歸主”的雄圖霸業(yè),途徑是攫取中國傳統(tǒng)文化的一鱗半爪以供裝潢門面,博取知識分子與普通民眾的好感,最終說服最高統(tǒng)治者完全接受耶教信仰。儒家積極擁抱文化交流,與此同時,也會自覺抵御任何形式的文化侵略。經(jīng)濟上的被動、政治上的劣勢只是暫時的困難,文化上的淪喪將會徹底摧毀一個偉大民族的精神。這早已為今人敲響了警鐘。方以智對耶教信仰的否定,其實是對文化安全的一種直接表達。

         

        一、接受西洋科學(xué),拒斥耶教信仰

         

        明末清初,社會動蕩不安,但這并沒有妨礙中西文化交流。西方傳教士不僅帶來了基督宗教,而且還向中國的士大夫和貴族介紹科學(xué)知識,有力地推動了不同文化之間的碰撞與融合。方以智本人與湯若望有著密切的交往。湯若望精通天文歷法,參與編撰《崇禎歷書》?,F(xiàn)存于《圖象幾表》中的《崇禎歷約》可以看作是方孔炤、方以智父子深入研究湯若望傳授的西洋歷法的明證。此外,方以智還大量閱讀西方傳教士的著作,尤其是利瑪竇的《天學(xué)初函》,但是對于其中的許多觀點表示無法贊同,甚至覺得不可思議,指出:“西儒利瑪竇,泛重溟入中國,讀中國之書,最服孔子,其國有六種學(xué),事天主,通歷算,多奇器,智巧過人,著書曰《天學(xué)初函》……頃南中有今梁畢公,詣之,問歷算奇器,不肯言,問事天,則喜。蓋以《七克》為理學(xué)者也”,[1]從這一段文字可以看出,方以智已經(jīng)注意到了西方傳教士在宗教信仰與科學(xué)知識方面的獨到之處,尤其是對于傳播基督宗教的懷有強烈的使命感,文中提到的“畢公”是指畢方濟,而方以智閱讀的《七克》正是西方傳教士龐迪我的著作。不惟如此,方以智對基督宗教的經(jīng)典也非常熟悉,甚至在《水患論》一文推測出“諾亞方舟”的具體時間,指出:“太西言洪水時,亞你墨尼亞為甚,猛雨四旬,地面全沒,止遺諾戹數(shù)人。考其時,當(dāng)?shù)蹏恐四耆沙皆啤保?/SPAN>[2]這里提到的“亞你墨尼亞”的是說法來源于利瑪竇,而“諾戹”則是指《舊約全書》中提到的諾亞。從這一記載可以看出方以智對基督宗教有著相當(dāng)程度的理解。

         

        明末清初的西方傳教士非常注重對士大夫進行宗教觀念的宣傳,尤其是利用儒家經(jīng)典中有關(guān)鬼神、上帝、祭祀等資源為基督宗教在中國的傳播掃清文化心理方面的隔閡。利瑪竇極力否定中國傳統(tǒng)的“天人合一”學(xué)說,曾經(jīng)憂心忡忡地指出:“貴邦古經(jīng)書孰有狎后帝而與之一者?設(shè)恒民中有一匹夫自稱與天子同尊,其能免乎?地上民不可比肩地上君,而可同天上帝乎?”[3]這無疑向當(dāng)時的學(xué)者提出一個極具挑戰(zhàn)性的問題:究竟儒家能否容忍“主宰之帝”的存在?

         

        方以智明確反對基督宗教的上帝觀念。與徐光啟、李之藻等人服膺基督宗教的選擇不同,方以智仍舊信奉孟子的心性學(xué)說,藉以反對上帝觀念,在他看來:“四端之心盡,乃能知性,而知性即所以知天,彼求知天于陰陽之說者,外矣;幾希之心存,是為養(yǎng)性,而養(yǎng)性即所以事天,彼求事天于主宰之帝者,疏矣”,[4]從這段論述可以看出,方以智秉承了孟子的“盡心”思想,將“盡心”所涉及的“心”理解為“四端之心”,即所謂“惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也?!保ā睹献?#8226;公孫丑上》),擴充“四端”就能達到“盡性”的目的,這里所說的“性”就是純善,也就是方學(xué)漸極力主張的作為實理的性善。方以智在這里批評了兩種錯誤的做法:一種是簡單地將天等同于陰陽,試圖以機械的思維方式從陰陽學(xué)說中尋求有關(guān)天的知識;另一種是將儒家所謂的操存涵養(yǎng)的工夫引向?qū)Α爸髟字邸钡某绨荩蔀轭愃朴谒麟[派的基督教徒。這兩種觀念形態(tài)都是對儒學(xué)的誤讀,必須加以反對。如前所述,方以智奉行“天人合一”的學(xué)說,凸顯人在宇宙中的優(yōu)先地位,這種學(xué)術(shù)取向與西方傳教士的宗教觀念截然相反,因而必須加以深入解讀。

         

        二、反對耶教濫用“上帝”名義

         

        方以智秉承家族學(xué)術(shù)的傳統(tǒng),認為儒家經(jīng)典中出現(xiàn)的作為祭祀對象的“上帝”、“天”等名稱都是對蒼蒼之天的稱呼,而不是西方傳教士所謂的作為位格的神。在《周易》經(jīng)傳中,“上帝”一詞多次出現(xiàn)。例如,從《象》的記述來看,就有“雷出地奮,豫。先王以作樂崇德,殷薦之上帝,以配祖考”。從《彖》的記述來看,就有“鼎,像也。以木巽火,亨飪也。圣人亨以享上帝,而大亨以養(yǎng)圣賢。巽而耳目聰明,柔進而上行,得中而應(yīng)乎剛,是以元亨”。再者,從卦辭來看,《萃》所涉及的“王假有廟”屬于祭祀祖先的情況。從《象》的記述來看,“風(fēng)行水上,《渙》。先王以享于帝立廟”屬于祭祀上帝的情況。因而,方以智引用《潛錄》中論述,講道:“《萃》以祀先,《渙》事上帝。儒者尊大原于穆之天,不得已而以人間之尊稱表之曰“上帝”耳。謂天處色界者,指蒼蒼之天,而所以為天者高一等焉,表法也,猶“禮本于大一,分為天地”也”,[5]可以看出,“上帝”只不過是對“蒼蒼之天”的稱呼,而不像西方傳教士,尤其是后來明清之際出現(xiàn)的“索隱派”,所信奉的上帝。換句話說,儒家經(jīng)典中的“上帝”其實是“神道設(shè)教”的需要,而不是基督宗教敬畏、愛慕和信仰的上帝。德不孤,必有鄰。黃宗羲也有類似的觀點。在他看來,“古者設(shè)為郊祀之禮,豈真徒為故事而來格來享,聽其不可知乎?是必有真實不虛者存乎其間,惡得以理之一字虛言之也”,[6]也就是說,在儒家祭祀禮儀中,所謂“來格”、“來享”的上帝其實是一個虛位。設(shè)置這個虛位的目的在于教化民眾。

         

        儒家傳統(tǒng)的民本思想在處理鬼神問題上占據(jù)著優(yōu)勢。例如,內(nèi)史過對“神降莘”(《左傳》莊公三十二年)這一事件的評價成為后世儒家的基本取向,在他看來,施行德政,國家就會興盛;施行暴政,國家就會滅亡,結(jié)合周代的歷史來看,“周之將興,明神降之,鑒其德也;將亡,神又降之,觀其惡也”。對于“神降莘”這件怪事,虢公深信不疑,希望能夠從“神”那里得到賞賜。史囂對此深感憂慮,認為虢國很快面臨亡國的局面,因為“國將興,聽于民;將亡,聽于神。神,聰明正直而一者也。依人而行,虢多涼德,其何土之能得?”也就是說,德政順應(yīng)民心,自然能夠延續(xù)國祚;暴政失去民心,自然不能享有長期的統(tǒng)治?!吧瘛敝徊贿^是人心所向的標的,或者說是“神道設(shè)教”的必要條件。舒位曾經(jīng)以詩歌表達自己對這一歷史事件的看法,指出:“神之來兮翩翩,賜汝虢兮土田。土田兮陪敦,虢公兮將奔。國之興兮聽于民,其亡兮乃聽于神。爾神之昭兮,抑爾神之昏。生行舟而罔水,死儀房以憑身。惟西師之將至兮,夫胡為乎久居于莘?”[7]這里所說的“神”并不等于基督教文化的上帝。

         

        湯若望認為,作為最高主宰的神,其實是自己生成的。一切事物都是由“至尊至神”的造物主創(chuàng)造的,又被“至尊至神”的主宰所統(tǒng)攝。湯若望撇開易學(xué)以陰陽二氣討論鬼神問題的固有觀念,認為鬼神并非陰陽二氣的產(chǎn)物,尤其是神學(xué)意義上的神更不能這樣理解。湯若望將基督宗教中的上帝視為“獨者”,認為“獨者”具備一切事物的優(yōu)點,沒有任何形式的缺陷。與“獨者”相對的是“眾者”?!氨娬摺笔侵赋系壑獾囊磺惺挛?,既包括具體的物質(zhì)形態(tài),又涵蓋超出認識能力之外的事物。湯若望結(jié)合儒家的陰陽觀念,闡述有神論的合理性:萬物皆有對偶,以人類社會為例,不同種族合成國家,不同國家合成天下,這些都說明具體事物不是獨一無二的,而是都以對偶的形式存在。因而說這些具體事物都必須“有所須”,而是不是“自有”的。與此相反,“自有者自足,全乎自向而不向物,無物能反之,無物能佑之,本體不動,恒無增減,是之謂止于一。既止于一,即無限量,無始終,而為萬物原,有余矣?!?/SPAN>[8]基督教所謂“上帝”或“天主”就具有“至于一”的屬性,創(chuàng)造一切具體事物,卻不會像具體事物那樣以對偶的形式存在。所謂鬼神既不是陰陽的產(chǎn)物,又并非“自有”,只能斷定它們是“上帝”或“天主”的作品,又將后者尊為主宰。

         

        在處理鬼神問題時,方大鎮(zhèn)強調(diào)圣人“神道設(shè)教”的積極作用,認為這樣做是為了維持人類社會的平穩(wěn)與清明。祭祀儀式不過是調(diào)節(jié)社會成員心性狀態(tài)的工具,循序漸進,促成“合內(nèi)外之道”的推行,他在《野同錄》中指出:“無非神明之所化也,相臨而觀,必緣聞見而入,感通內(nèi)外,形跡自忘,圣人作而萬物睹,千秋之下,且盥于羹墻,況親炙之□乎?”[9]儒家非常注重個體的意志磨練,防止出現(xiàn)懈怠與自欺。方以智再次將目光投向“子之所慎:齋、戰(zhàn)、疾”這一問題上,認為不惟這三個方面需要慎重,君子應(yīng)當(dāng)時刻保持靈明狀態(tài),個體必須善于體認“獨”的本來面目,也就是孔子所說的“空空如也”。齋戒、祭祀以及“感格上帝”其實是精神世界的活動,都以消除自欺作為標的。與此類同,親臨戰(zhàn)場,時刻都有性命危機,更不能自欺。“謂此三事當(dāng)慎,當(dāng)慎豈獨三慎乎?此摹寫千圣所慎之獨、‘空空如也’之秘旨耳。有如齊明祭祀,對越上帝,洋洋在上;敢自欺耶?然在他人或有欺怠處。戰(zhàn)則輪刀上陣,不顧死亡,而自念其性命;敢自欺乎?”[10]可見,上帝觀念在方以智那里不過是個虛位,儒家的追求不是宗教信仰,而是如何消除自欺與懈怠,進而挺立道德主體。同樣是關(guān)注儒家經(jīng)典中的上帝觀念,方以智和利瑪竇、湯若望等人的觀點卻大相徑庭。這反映出明末清初部分儒家學(xué)者對于基督宗教持以反對態(tài)度。

         

        黃宗羲從儒學(xué)發(fā)展史的角度對基督宗教占據(jù)部分士大夫心靈世界這一社會現(xiàn)象進行深入剖析,認為天在儒家的觀念世界中占據(jù)著重要的位置,最高統(tǒng)治者之所以獨享祭天的權(quán)力,目的在于宣告政權(quán)的合法性。儒家經(jīng)典文本中提到的“昊天上帝”是氣化的產(chǎn)物,即便 “有天下者”祭天,也不過強調(diào)其自然屬性。從直觀角度來看,萬物莫尊于天,祭天活動根據(jù)積極不同而有不同的名稱和禮儀,這就為后世的“五帝”觀念的出現(xiàn)創(chuàng)造了契機。當(dāng)《周禮》文本公諸于世的時候,“五帝”觀念也就大致走向成熟。鄭玄依據(jù)緯書中的說法,將所謂“五帝名號”的說法納入對經(jīng)典文本的解釋。此后又衍生出“五天”的觀念。“五帝”有著各自的名號,蒼帝號為“靈威仰”,赤帝號為“赤熛怒”,黃帝曰“含樞紐”,白帝號為“白招矩”,黑帝號為“汁光紀”,從“昊天上帝”轉(zhuǎn)變?yōu)椤拔宓邸保切叛鱿到y(tǒng)嬗變的結(jié)果。佛教講“三十三天”的觀點帶到中國,加劇了信仰世界的沖突。天主教的傳入,有與佛教、佛教展開辯論,三者在“天”的問題上出現(xiàn)了齟齬。黃宗羲對此極為不滿,指出:“為天主之教者,抑佛而崇天時已,乃立天主之像記其事,實則以人鬼當(dāng)之,并上帝而抹殺之矣。此等邪說,雖止于君子,然其所由來者,未嘗非儒者開其端也?!?/SPAN>[11]黃宗羲清楚地認識到,佛教在統(tǒng)合印度的天神信仰時,將三十三天觀念納入自身的宗教理論體系中,佛的位置高于忉利天主,后者甚至屈身為座,供佛講經(jīng)說法。佛教徒將佛置于“天上地下,唯我獨尊”的顯著地位,充分顯示了超乎尋常的宗教熱忱。同樣是是外來宗教,天主教初入中國時,不僅對儒家的基本觀念表示否決,更花費大量筆墨對佛教的基本教義進行逐條駁斥。與其相應(yīng),大量旨在“辟邪”的著作相繼問世。雖然黃宗羲并不贊同桐城方氏所講的心學(xué)與象數(shù)易學(xué),但是在反對基督宗教的上帝信仰這一問題上二者卻保持高度一致。

         

        三、重新思索“天”的涵義

         

        明末有關(guān)天學(xué)的著作甚多,形成了一系列的匯編,向當(dāng)時的中國人講述泰西文化傳統(tǒng)的重要組成部分,對比基督教的道德訓(xùn)誡與儒家傳統(tǒng)的同異,最為重要的是“總匯包括的思想需要有了信仰才能接受,它傾向于文化上的特殊性,而不是表面上的普遍性?!?/SPAN>[12]當(dāng)時許多學(xué)者都閱讀天學(xué)著作,出于儒家傳統(tǒng)的習(xí)慣勢力,卻很少有人接受基督教信仰。然而,隨著徐光啟、李之藻、楊廷筠等人受洗入教,基督宗教與儒家的理論分歧也就日益明顯。兩種異質(zhì)文化相互碰撞之后的并沒有產(chǎn)生豐碩的成果,即便產(chǎn)生《數(shù)度衍》這樣的數(shù)學(xué)著作,但是無法協(xié)調(diào)以信仰與禮儀方面的沖突。思維方式層面的差異在短期內(nèi)無法得到系統(tǒng)地考察,更不必說借助西方文化的核心內(nèi)容克服儒家文化的不足之處。

         

        現(xiàn)代學(xué)者將儒家經(jīng)典中的“天”分解為所謂自然之天、義理之天、主宰之天、人格神的天等情況,但這并不能抹煞天作為最高主宰的優(yōu)先地位。就漢代儒家和宋代儒家的學(xué)術(shù)差異而言,前者側(cè)重從人格神的角度來闡發(fā)天人關(guān)系,后者習(xí)慣從義理的普遍性來探究天人之際。二者都凸顯了儒家尊德性的傳統(tǒng)。儒家文化中沒有造物主的觀念。即便漢代儒家主張的人格神也并非造物主,因為萬物都是氣化的產(chǎn)物。儒家不乏類似于終極關(guān)懷的思想資源,但其立論根基卻不是造物主。綜觀群經(jīng),儒家在處理究極問題時習(xí)慣于使用“太極”、“太一”等詞,表示窮極之義,方以智曾經(jīng)指出:“孔子辟天荒而創(chuàng)其號曰太極。太極者,猶言太無也。太無者,言不落有無也”,[13]太極超越理氣而存在,與作為造物主的上帝無關(guān)。在這層涵義上,馬一浮先生斷言:“《易》言太極,《禮》言太一,《詩》、《書》言帝天,皆萬物根本,無所謂造物主也。如言道器,言理氣,言物變,皆原于孔子之《易》。道言其隱,器言其顯也。氣以流行言,理以主宰言,物以凝聚言,變以合散言,皆非二之。”[14]從理氣關(guān)系來看,氣是大化流行的物質(zhì)載體,萬物生長的動力與進程被涵蓋無遺;理表示主宰,可以形象地表現(xiàn)為人格神的上帝。但這只是權(quán)說。因為儒家傳統(tǒng)中的“神道設(shè)教”的觀念決定了任何宗教儀式都是提升道德的輔助手段。歷來深受儒家思想影響的統(tǒng)治者,往往喜好祭祀上帝,也不過是為政權(quán)的合法性提供頗具神秘色彩的緣飾。天命靡常,惟德是親。宗教的重要作用在于情感存勖,而不能替代現(xiàn)實的生計安頓。倘若統(tǒng)治者不能關(guān)注民生,切實改善民眾生活,而是一味地進行齋醮活動,希冀得到上天的佑護,延長作威作福的時日,這些荒唐的行徑不過是緣木求魚。此外,構(gòu)建神權(quán)政治,倚靠僧侶執(zhí)掌朝綱,也是儒家傳統(tǒng)極力反對的。儒家認為,人類社會的一切事物都無神秘可言,只不過是限于當(dāng)前的認知水平和研究條件而無從充分把握,倘若民智日開、技術(shù)發(fā)展到相當(dāng)高的水平,那么一切貌似神秘的事物也終將褪去面紗,將真實面孔呈現(xiàn)于世人面前。

         

        儒家信仰天道。天道的核心價值是仁,人的稟賦也是性善。性善不是虛妄,更不是缺憾的期待,而是實實在在的,并能夠為一切社會成員體認,散見于生活日用。社會秩序的調(diào)適依靠人,即使出現(xiàn)政局的波動和方向的偏差,也要通過人的自我調(diào)整來糾正。撰述經(jīng)典,寄托王道,期待后圣,向往太平,只不過是才略無從施設(shè)之后的無奈之舉。經(jīng)典詮釋歷程中出現(xiàn)的“非常異義、可怪之論”或者荒誕不經(jīng)的比附,并不能說明儒家信仰怪力亂神。恰好相反,儒家希望順從統(tǒng)治者和民眾的負面需求,借助這些陳腐的形式來宣揚自己尊崇的王道。作為外來宗教,耶教首先要做的是完成自己的中國化,或者說是真正培養(yǎng)自己的中國氣派。否則,它只會躋身于淫祀的行列。耶教中國化之后,只能作為中華文化這一汪洋大海中的涓涓細流,而不是用文化殖民主義的毒液來污染這片美麗的水域。

         

        結(jié)語

         

        面對耶教延續(xù)利瑪竇的“合儒”、“補儒”的策略,儒家應(yīng)該保持清醒的頭腦——中華先民在很早的時候已經(jīng)唱到“螟蛉有子,蜾蠃負之”(《毛經(jīng)•小雅•小宛》),大致內(nèi)容是說,蜾蠃不能產(chǎn)子,經(jīng)常捕捉螟蛉放在自己的窩里。其實,螟蛉是一種綠顏色的小蟲,蜾蠃是一種寄生蜂,后者將卵產(chǎn)在前者的體內(nèi),孵化之后,就將前者化為自己的食物。與此相仿,耶教繼承了利瑪竇以及索隱派的戰(zhàn)術(shù),將儒學(xué)視為一只弱小的螟蛉,竭盡全力地將耶教信仰植入它的體內(nèi),等待機會成熟,就會孵化產(chǎn)生“中華歸主”的毒蟲,這只毒蟲勢必吞噬儒家這只弱小的螟蛉。但是許多熱心人士仍未醒悟,還在為蜾蠃收養(yǎng)了螟蛉義子而深感欣慰。這是何等的悲哀與不幸??!

         

        在儒家經(jīng)典中,鴿子并沒有什么顯著的地位,“鳶飛戾天”卻常常被用來形容君子的氣度和魄力。倘若今天的儒者缺乏甚至喪失擔(dān)當(dāng)意識,那么歷代圣賢津津樂道的“鳶”就會變成犬儒主義者手中的紙鳶。這些犬儒主義者哼唱著西洋樂曲,拽著尼龍線,忙趁東風(fēng)放紙鳶,以此作為信號,迎接那只叼著橄欖枝的鴿子。耶和華的震怒,化作滔天禍水,它的信徒真愛鴿子。中華先祖卻以排山倒海之勢,疏浚河道,演繹了大禹治水的歷史大劇。儒家經(jīng)典中的“天”、“上帝”、“帝”等名號并不對應(yīng)于耶和華,更非創(chuàng)造主所能比擬的。西洋傳教士的良苦用心可以作罷了。

         

        注釋

         

        [1] 方以智:《膝寓信筆》,安徽博物館抄本。

         

        [2] 方以智:《曼寓草》下,見于《浮山文集前編》卷六,續(xù)修四庫全書,第290頁。

         

        [3] 利瑪竇:《天主實義》上,續(xù)修四庫全書,第1296冊,第508頁。

         

        [4] 方以智:《易余•性命質(zhì)》,安徽博物館抄本。

         

        [5] 方孔炤:《周易時論合編》卷八,續(xù)修四庫全書,第15冊,第489頁。

         

        [6] 黃宗羲:《破邪論》,見于《黃宗羲全集》第一卷,浙江古籍出版社1985年版,第195頁。

         

        [7] 舒位:《春秋詠史樂府》卷四十五,叢書集成續(xù)編•經(jīng)部,第13冊,第440頁。

         

        [8] 湯若望:《主制群征》下,續(xù)修四庫全書,第1296冊,第575頁。

         

        [9] 方孔炤:《周易時論合編》,續(xù)修四庫全書,第15冊,第295頁。

         

        [10] 龐樸:《一貫問答注釋》,見于《儒林》第二輯,山東大學(xué)出版社2006年版,第301頁。

         

        [11] 黃宗羲:《破邪論》,見于《黃宗羲全集》第一卷,浙江古籍出版社1985年版,第194195頁。

         

        [12] 崔瑞德、牟復(fù)禮主編:《劍橋中國明代史》下卷,中國社會科學(xué)出版社2006年版,第810頁。

         

        [13] 方以智:《東西均•三征》,見于龐樸《東西均注釋》,中華書局2001年版,第47頁。

         

        [14] 劉夢溪主編:《中國現(xiàn)代學(xué)術(shù)經(jīng)典•馬一浮卷》,河北教育出版社1996年版,第302頁。

         

        作者惠賜儒家中國網(wǎng)站發(fā)表