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劉鑒泉校讎學(xué)述論

作者：嚴(yán)壽澂

來源：作者惠賜《儒家郵報(bào)》

時(shí)間：孔子2565年暨耶穌2014年6月7日

摘要：雙流劉鑒泉（名咸炘）學(xué)博而思深，著作遍于四部。于校讎目錄之學(xué)，亦深造自得，有《續(xù)校讎通義》、《校讎述林》、《目錄學(xué)》諸作行世。辨經(jīng)傳之體，推子書之原，明文集之流衍，論小說之名實(shí)，皆有獨(dú)見。于《漢志》部類條別、辨章學(xué)術(shù)之義，尤三致意焉。于章實(shí)齋言公之說，引其端而加詳；于互著別裁之義，則闡發(fā)其精義而匡救其太過。以爲(wèi)天下之文，以內(nèi)容分，不外事、理、情三者，事爲(wèi)史，理爲(wèi)子，情爲(wèi)詩；以體性分，則不外記載與著作，史爲(wèi)記載，子、詩則著作。天下之學(xué)惟事與理，其學(xué)在史與子，集則情文而兼子史之流，經(jīng)者三者之源。明乎此，則知四部之中，史子爲(wèi)主，經(jīng)在上而集在下。以此統(tǒng)御一切學(xué)術(shù)，則能執(zhí)簡(jiǎn)以馭繁，通古今成一貫，時(shí)有新見卓識(shí)。論明末三風(fēng)、子學(xué)流變，即其例也。

關(guān)鍵詞：劉鑒泉（咸炘）    校讎    七略    四部    輯佚    辨僞

一、序說

雙流劉咸炘（鑒泉）近世通人，學(xué)博而思深，著述遍于四部，勝義繽紛，抽繹難盡，雖博涉多方，其根基實(shí)在校讎之學(xué)，有《續(xù)校讎通義》、《校讎述林》、《目錄學(xué)》諸作行世，自謂：

無論治何書，必先知校讎法，不獨(dú)爲(wèi)繙書也。校讎者，乃一學(xué)法之名稱，非但校對(duì)而已，不過以此二字表讀書辨體知類之法。章實(shí)齋先生全部學(xué)識(shí)從校讎出，吾之學(xué)亦從校讎出。章先生云：“爲(wèi)學(xué)莫大乎知類”，明言其本。故其書首即論六藝。吾之知言論世，皆從認(rèn)識(shí)六經(jīng)本體推出。[1]

實(shí)齋以爲(wèi)，校讎非僅“部次甲乙，紀(jì)錄經(jīng)史”，而是爲(wèi)學(xué)之法，即所謂“辨章學(xué)術(shù)，考鏡源流”。[2]鑒泉取其說，并更進(jìn)一解，云：“章先生之書，至精者一言，曰：‘爲(wèi)學(xué)莫大乎知類?！瘎⑾虨赃M(jìn)以一言，曰：‘爲(wèi)學(xué)莫大乎明統(tǒng)。’明統(tǒng)然后能知類。類族辨物，必本于四象兩儀也?！盵3]此所謂統(tǒng)，不僅是羣書的綱領(lǐng)，而且是宇宙之大統(tǒng)，所謂四象兩儀，亦即是道。鑒泉認(rèn)爲(wèi)，這宇宙的大統(tǒng)體現(xiàn)于六藝，故曰：“統(tǒng)莫大于六藝。六藝者，《七略》之綱，老之所傳，孔之所定?！笨住⒗先绱耍f周與太史公亦然：“子莫超于莊周，而《天下》一篇，首論六藝；史莫工于馬槍，而《序》論《易》《春秋》之隱顯。故章先生之明六藝，其功偉矣。”又曰：

學(xué)譬如屋焉，諸學(xué)專門之精，猶之楹柱欂櫨，各有其用，蔽不自見。茍見其各有所安，不飾其短而沒其長(zhǎng)，不強(qiáng)所不知而自大所知，如居屋中而目周四隅，大體俱見，已爲(wèi)通矣。若通乎六藝之流別，乃升屋極而觀，上下四旁方圓之至，皆定于一。又譬之行禮樂焉，諸學(xué)專門之精，譬如鐘師磬師；通于六藝之流別，則小宗伯辨位贊儀，指揮羣工，各從其類者也。[4]

其爲(wèi)學(xué)之所祈向，即此可見。

《推十書》以《中書》二卷爲(wèi)首?！啊吨袝分?，對(duì)《左》《右書》而言也。《左書》曰知言，《右書》曰論世，如車兩輪?！吨袝穭t其綱旨也?！盵5]鑒泉認(rèn)爲(wèi)，人間世的一切，都在不斷的變動(dòng)之中，任論一事，皆須論其世，論世的目的，即在“御變”。御變之際，切不可“偏于一端”，應(yīng)當(dāng)“執(zhí)其兩端而用其中”，以免太過與不及之弊。論世爲(wèi)縱，以“通古今之變”；知言爲(wèi)橫，“以兩觀之”，“用中正偏”。就四部分類而言，論世爲(wèi)史，知言爲(wèi)之，二者相輔相成：

不論其世，無以知言，故讀子不讀史，則子成夢(mèng)話。不知其言，無以知人，故讀史不讀子，則史成賬簿。學(xué)如讞獄，論世者審其情，知言者析其辭。讀書二法，曰入曰出。審其情者，入也，虛與委蛇，道家持靜之術(shù)也。析其辭者，出也，我心如秤，儒者精義之功也。入而不出，出而不入，昔儒之通弊，儒道末流所以流于苛蕩也。二法具而無不可通之書，書亦無出子史之外者也。雖然，不見全，不知偏，不知天地之純，古人之大體，何以解蔽而見始終哉？故必先明統(tǒng)，統(tǒng)莫大乎六經(jīng)，知六經(jīng)之形分神一，則知兩矣。校讎者，辨分形也。體器明而旨可求，各得其當(dāng)，無泥拘誣鑿之弊。永終知弊，必類族辨物也。

讀書治學(xué)，必當(dāng)論世與知言，如車之兩輪，不可或缺。車行不可無御，治學(xué)亦不可無統(tǒng)，統(tǒng)之最大者乃“形分神一”的六經(jīng)。形既分，則必須知其如何分，何以分，此即“知類”，爲(wèi)“明統(tǒng)”所必由。故曰：“知言論世，總于明統(tǒng)知類?！盵6]

二、以七略法治四部

鑒泉著有《目錄學(xué)》一書以授徒，指出所謂目錄學(xué)，即是古時(shí)所稱校讎學(xué)，“以部次書籍爲(wèi)職”，“而書本真僞，及其名目篇卷亦歸考定”，更須知“古之爲(wèi)此者，意在辨章學(xué)術(shù)，考鏡源流，與西方所謂批評(píng)學(xué)者相當(dāng)，中具原理”，?？碑惐镜?，衹是其末務(wù)?！八^辨章學(xué)術(shù)，考鏡源流，關(guān)諸羣學(xué)”，其中的原理，乃“辨論所聚”，并非“僅有考證成例而已”。羣書須分部，“部中分類，類分子目，明揭之中，復(fù)有暗敘，支條流派，繁密過于律例”。因此，“部類一事，于目錄學(xué)中，最爲(wèi)重要”。[7]部類一事的關(guān)鍵，則在“以七略法治四部”。[8]劉歆以七略部次羣書，后世代之四部，乃勢(shì)之所趨，不得不然，章實(shí)齋知之甚明，故主張“存七略之意于四部”。然而其自撰《和州志》，“一用七略舊法”，進(jìn)退失據(jù)，徒增紛擾。須知七略與四部，部次雖不同，而大義本無殊異。四部的大義是：

以史子爲(wèi)干。六藝者，干之根也，別爲(wèi)經(jīng)部，但收附經(jīng)之傳說。六藝之流，則歸之史焉，別出則子焉。文集者，由詩賦一略而擴(kuò)大之，兼收六藝之流者也，則殿焉，是干之末也。譬之于人居，史爲(wèi)大宗，子爲(wèi)小宗，經(jīng)則廟也，集則小宗而又雜居者也。經(jīng)、史者，七略之六藝；子者，七略之諸子、兵書、術(shù)數(shù)、方伎；集者，七略之詩賦。如此，則四部猶七略也。

此說與前人之不同，乃在“昔之視四部爲(wèi)平列，今之視四部，則史、子爲(wèi)主，經(jīng)在上而集在下”。其依據(jù)是：天下一切文字，以內(nèi)容分，不外事、理、情三者，“事爲(wèi)史，理爲(wèi)子，情爲(wèi)詩”；以體性分，則不外記載與著述二類，史爲(wèi)記載，子與詩則是著作?！霸姴魂P(guān)知識(shí)，知識(shí)之所在，則史與子而已。天下之學(xué)，惟事、理，故天下之書，惟史、子弟矣。集則情文而兼子、史之流者也，經(jīng)則三者之源也?！盵9]

經(jīng)的內(nèi)容即是六藝；經(jīng)爲(wèi)羣書之源，正是指六藝可統(tǒng)一切學(xué)問，與紹興馬湛翁（一?。┲f桴鼓相應(yīng)。然而二者于相同之中，自有其異。湛翁以爲(wèi)，六藝不但統(tǒng)諸子與四部，亦可“統(tǒng)攝現(xiàn)在西來一切學(xué)術(shù)”。六藝之所以能“該攝一切學(xué)術(shù)”，不在諸子出于王官（此說“不可依據(jù)”），而在“六藝本是吾人性分內(nèi)所具的事，不是圣人旋安排出來”。如此議論，顯然是出于理學(xué)家之見。[10]而鑒泉?jiǎng)t有取于章實(shí)齋“六經(jīng)皆史”說，云：

凡文不外理、事、情三字?！抖Y》記現(xiàn)在事，《書》、《春秋》說已往事，《易》說未來事。古人不外事而言理，理即在事中。《詩》則情也，然情亦由事生，白居易所謂“詩合爲(wèi)事而作”也。凡文皆當(dāng)爲(wèi)事而作，故曰：“六經(jīng)皆史?！盵11]

既知經(jīng)乃最古之書，古人不離事而言理，于是便可說：“史之于經(jīng)，如子之于父；子之于經(jīng)，如弟之于師?！薄稌?、《春秋》、《禮》之流而爲(wèi)史，明白易見。至于《易》，“雖言理而意在藏往知來”，《詩》則“雖言情而意在觀風(fēng)俗”，“其用皆與史同”。若就體裁而言，則《易》“流爲(wèi)術(shù)數(shù)”，《詩》“流爲(wèi)詩賦”。詩賦之“別爲(wèi)一略”，乃因“情文與事理并立”之故。術(shù)數(shù)與方伎、兵書不入諸子類，主要原因則是“通理與應(yīng)用之分”：“蓋諸子皆言大理，舉一義以貫眾事（即陰陽家亦非止言術(shù)數(shù)之理），兵書、方伎、術(shù)數(shù)，則局于一事者也?！笔菭?wèi)“七略之大義”。[12]

七略與四部之大義既明，即可“以七略法治四部”了。其法共四項(xiàng)：“一曰尊經(jīng)，二曰廣史，三曰狹子，四曰卑集?！苯?jīng)部所收，“當(dāng)限于經(jīng)之傳、說”。律呂之書不可“入于樂”，如宋人鄭寅所說，“儀注、編年，不得附于《禮》、《春秋》，則后之樂書，固不得列于六藝”（鑒泉以爲(wèi)，“此論甚卓”）。同理，后世所謂通禮雜禮之類，亦不可“附之于禮類”。此即所謂尊經(jīng)，其要在于“去禮樂之妄附”。[13]所謂廣史，則是“茍非詩賦、子、兵、方伎、術(shù)數(shù)，無不當(dāng)入史部”，史部不可僅限于《春秋》類。因爲(wèi)史本指“記事”，故“記實(shí)事者，皆史也”，譜錄、雜記因此不當(dāng)入于子部。鑒泉解釋說：

謂史出《春秋》，特見史部首紀(jì)傳，而遷書《七略》附《春秋》耳。官禮流爲(wèi)政書，禮經(jīng)流爲(wèi)儀注，軍禮、司馬法流爲(wèi)軍政，《尚書》入于《春秋》而爲(wèi)雜史之原，何一不入于史？使就《七略》之書而以四部法分之，六藝所附，無一不在史部也。獨(dú)《易》流爲(wèi)術(shù)數(shù)，《樂》流爲(wèi)樂律，《詩》流爲(wèi)辭賦，下流浸廣，別專部耳。故明乎六藝之流而史廣矣。

而章實(shí)齋撰《和州志》，其《藝文書》“全用七略法，以詔令、奏議入《尚書》，琴調(diào)譜入樂，儀注入禮，年歷、紀(jì)傳入《春秋》，而別立記載一門，分地理、方志、譜諜、目錄、故事、傳記、小說、傳奇八目”。鑒泉以爲(wèi)，此爲(wèi)泥古而不通今。曰：“從吾之法，經(jīng)部爲(wèi)源，史部爲(wèi)流，申明源流，眾知史部之皆出六藝官守，奚必附六藝爲(wèi)一部而后明？”[14]

所謂狹子，其理據(jù)是：能成一家言者，方得謂之子。“九流既衰，成家之學(xué)已少，兵書、術(shù)數(shù)、方伎合并，后世子部已廣，何爲(wèi)乎譜錄、雜記、類書皆入子部乎？”子、史之別，其實(shí)甚爲(wèi)明顯，即“實(shí)事與虛理、記載與著述之分”。然而一書之中，實(shí)事與虛理、記載與著述，往往兼而有之，因此史與子，頗有相出入者。如政書中有議論，亦有應(yīng)用之術(shù)；刑法之書屬于制度一類，而其中亦有律學(xué)；禮屬制度，而亦有禮學(xué)。處置之方，在于辨明一書以何者爲(wèi)主。如禮學(xué)、律學(xué)，雖有說理者，但畢竟是以制度爲(wèi)主，固當(dāng)入之史部。兵書雖與兵制相出入，“而權(quán)謀、形勢(shì)、陰陽、技巧與編制營(yíng)伍之法，終不相同”，故可分別列入史、子。術(shù)數(shù)、方伎，雖有官守，實(shí)則都是民間相傳的專門技術(shù)，官書衹是“因而定之”而已，與“禮、刑之爲(wèi)儒者通講者不同”，終究以技巧爲(wèi)主，自當(dāng)入于子部。至于樂類之書，“亦有制度，然其狀實(shí)與兵、術(shù)、方同，而不與禮、刑類”，因此亦當(dāng)入于子部?！坝墒且哉?，禮學(xué)律學(xué)，附禮、律而入史部；樂與兵、術(shù)、方及諸藝術(shù)（書畫、篆刻之類）竝立于子部，仍次九流之后，以示純理與應(yīng)用之分。兵之制度在史，樂之制度入子，斯亦皎然不混矣。”[15]

集部乃后起之物，《漢書·藝文志》、《隋書·經(jīng)籍志》撰定之時(shí)，集部并無子、史專書，后世集部既盛，“爲(wèi)下流所歸”，“已成萬不可反之勢(shì)”。章實(shí)齋“欲條其能成家者著于敘錄以杜濫”，其意固是甚善。而其撰《和州志·藝文書》，“竟以儒者文集入之儒家，其余入之雜家，自謂能明古者立言之旨”，實(shí)則甚謬。九流既衰之后，人人“皆貌儒術(shù)”，而“不成家者十之八九”，與“兼儒墨合名法”之古雜家不同。即便是成家者，“亦未易別其爲(wèi)儒、道、法、縱橫也。必強(qiáng)定之，則皮相”。于是后世文集，便以“儒、雜二家爲(wèi)龍蛇之菹”。而且后世文集雖甚雜，終究以詩賦之流爲(wèi)多。“既用七略法，則不得不列詩賦專集，而詩賦多者反以爲(wèi)文集而溷入雜家”，顯然是行不通。總之，“集本卑名，非復(fù)《七略》之舊”；其名既已卑，不妨多容，何必強(qiáng)附于諸子？[16]

明于七略義例，固然是大有助于辨章學(xué)術(shù)，考鏡源流，然而后世書籍日增，非四部所能容，“強(qiáng)編四部之中，而四部以蕪，七略以亂”，“收之不可，棄之不能，惟有別爲(wèi)外編，使與四部竝立”。依章實(shí)齋之見，此等書籍難于位置者，有鈔輯、類書、評(píng)點(diǎn)三類。鑒泉由增三類：雜記、考證書、蒙求，以爲(wèi)除評(píng)點(diǎn)外（鑒泉以爲(wèi)，實(shí)齋將評(píng)點(diǎn)書盡附于詩文評(píng)類，太過籠統(tǒng)，“專論文者宜附文評(píng)，兼考論者仍宜依本書，各歸其部”），“余五者當(dāng)統(tǒng)爲(wèi)外編，以別于四部”。類書門類衆(zhòng)多，“所該甚廣，非專于典章與藝文”：“或主益辭章，搜求秀艷；或取便繙檢，網(wǎng)羅數(shù)名。其體甚大，不比鈔摘之短書；其用亦宏，不比考史之譜錄”。顯然不是四部所能賅括，非別立一門不可。鈔書與類書不同，鑒泉列舉三種：“鈔輯羣書，刪爲(wèi)簡(jiǎn)本，如《羣書治要》、《說郛》之類，一也。纂錄雜記，依類分編，如潘永因《稗類鈔》之類，二也。摘比華采，略分門類，鈔一書如洪邁《兩漢博聞》，鈔羣書如《儷府字錦》，限一體如《詩賦四六》之類，三也。”此等書既無現(xiàn)成門類可歸入，自當(dāng)如實(shí)齋所說，別立一門以位置之。所謂雜記，乃指“札記、隨筆之書”，“記事論文，考古談今，大或關(guān)于經(jīng)史，細(xì)或涉于市井”。自宋代以來，此類書籍日出而不窮，“目錄家強(qiáng)附之子部，又分其多記事者入史部”；《四庫提要》則“于雜家中立雜考、雜說二目，又以記事大者入雜史，小者入小說”。然而須知，古時(shí)所謂雜家，于儒墨名法兼收并蓄，其宗旨雖不純，卻自成一家，“非雜說之比”。雜史本指“紀(jì)傳、編年二體外之成體者”，小說則“揚(yáng)厲多風(fēng)，意存諷勸”，此等書籍，歸類爲(wèi)難，處置不當(dāng)，便“子、史二部皆亂”，故不可不入之于外編?？甲C與蒙古求二類之書，亦非四部所能該，故亦當(dāng)入于外編。至于叢書，乃“匯刻之書”，必須分別處理，“簿錄卷帙，則當(dāng)別爲(wèi)一目/條別種類，則當(dāng)散歸各門”，亦即藏書之時(shí)，別置一類；著錄之際，散歸各門。[17]

綜上所述，可見鑒泉治校讎之學(xué)，以建立標(biāo)準(zhǔn)爲(wèi)先務(wù)，云：“凡分類必有標(biāo)準(zhǔn)。若標(biāo)準(zhǔn)歧出，則類例不通?！比欢篱g事物，“介在兩歧、出入二類之事，則恒有之。雖物質(zhì)科學(xué)歸納所成之類例亦然”，更何況部次羣書？“書籍之質(zhì)素，本多混合”，校讎學(xué)中著錄之事，“以一書爲(wèi)單位，又不能如治物質(zhì)之隔離分析，其所分類例，不過論其大體而已”。章實(shí)齋因而有“別裁、互著之法”，以濟(jì)其窮。即以一篇文章而言，“敘事之文豈無論議之語，抒情之作亦有記述之辭”，然而一切文字分爲(wèi)事、理、情三大類這一基本事實(shí)，并不因此而破。由此可知：“部類之標(biāo)準(zhǔn)，配隷之界畫，不能極其嚴(yán)明，固勢(shì)之必然，而非學(xué)者不精之咎也?！钡沁@并不等于說，部類可以無標(biāo)準(zhǔn)，配隷可以泯界畫，祇是無法“極其嚴(yán)明”而已。此所謂標(biāo)準(zhǔn)，鑒泉列出二項(xiàng)，即體與義：體乃“著述之體裁”，義則是“學(xué)術(shù)之統(tǒng)系”。除此二者之外，“一切分類之標(biāo)準(zhǔn)皆不可用”。昔之著錄家于此懵然莫辨，“往往歧據(jù)他端以亂部類”。“如《四庫提要》以官定儀注入政書，私儀注則附經(jīng)部，是以作者之官私爲(wèi)斷也。律呂之學(xué)入樂類，謳歌弦管則入藝術(shù)、詞曲，是以論者所定之雅俗爲(wèi)斷也。記事大者入雜史，小者入傳記、小說，是以事之大小爲(wèi)斷也。別傳在傳記，而明高皇后傳則入雜史，是以人之貴賤爲(wèi)斷也?！狈泊私允菢?biāo)準(zhǔn)不明，徒以自擾之例。[18]

鑒泉又指出：“條別著述，雖以義爲(wèi)主，而分別部居，則以體爲(wèi)主?！币籽灾?，校讎之職，本是“分別部居”，由此而“條別著述”，達(dá)致辨章學(xué)術(shù)、考鏡源流之鵠的。若不知分別部居，便談不上校讎目錄之學(xué)。將一切書籍分爲(wèi)史、子、集三類（經(jīng)則是三者之源），便有了所謂四部，正是就大體“分別部居”的結(jié)果。史、集二部的小類，是“以體分”；其細(xì)目，則“或以義分”，然而亦祇是“其所究而非其所立”（按：所謂所究，乃指窮其流，所立則是就源頭處而言）。兵書、術(shù)數(shù)、方伎三者，亦是如此。惟有九流，纔是依照“所立之旨義”而分。子部雖是以義而分，然而子之所以爲(wèi)子，卻是就“體”而言（“其體固異于史、集矣”）。以《史記》、《漢書》而言，其義豈是有合于《春秋》？又如《太玄》，乃擬《易》而作，若用七略之法，當(dāng)附于《易》類，但“四部既分，又非官書”，便祇能歸入子部了。若僅以義而分，則“六藝同出于圣人，亦無庸分爲(wèi)六門矣”。然而“后世不知辨體而執(zhí)辨義，往往以義混體”，子部收書之濫，正坐此弊。釋、道二家書之部類，“尤爲(wèi)不可解”?！搬尲矣薪?jīng)、律、論，道家有經(jīng)、誡、科籙、語錄、丹訣”，自當(dāng)屬于子類。然而《佛祖通載》爲(wèi)雜史，《釋迦譜》、《，三藏法師傳》爲(wèi)別傳，《高僧傳》、《列仙傳》、《神仙傳》爲(wèi)匯傳，《眾經(jīng)目錄》爲(wèi)小學(xué)，《法苑珠林》爲(wèi)類書，《宏明集》乃總集，《開元釋教錄》、《道藏目錄詳注》則是目錄，一概歸于子部，如何說得通？晁公武《郡齋讀書記》謂“《神仙》、《高僧傳》應(yīng)系傳記，以其猶《列女》、《名士》”，鑒泉以爲(wèi)，“其見卓矣”。法顯《佛國(guó)記》乃游記，昔人入之于地理類，而張之洞《書目答問》“謂其書主佛教，入之佛家”，若以“意主”而論，“則《文士傳》意在辭章，可入總集乎？”《良吏傳》意在政績(jī)，可入政書乎？又，“馬遷宗道，班固宗儒，未聞?dòng)腥胫濉⒌勒咭?。”可見著錄之際，決不能“以義混體”。[19]

三、條別著述之體裁以明學(xué)術(shù)之統(tǒng)系

校讎家著錄之時(shí)，固然當(dāng)以體爲(wèi)主，然而鑒泉研治校讎的目的，決不僅是部類羣書，而是旨在“明統(tǒng)知類”，亦即經(jīng)由“著述之體裁”以明“學(xué)術(shù)之統(tǒng)系”。在鑒泉看來，六經(jīng)或六藝之重要，不在其爲(wèi)圣人所教，亦不在馬一浮所謂“出于吾人性分”，而在其爲(wèi)后世學(xué)術(shù)的源頭。[20]章實(shí)齋以“六經(jīng)爲(wèi)史，爲(wèi)政典，爲(wèi)典章制度”，鑒泉對(duì)此，不表贊同，謂“不如直謂之爲(wèi)正書”，曰：“《詩》、《書》、《禮》、《樂》謂之四術(shù)，《易象》、《春秋》、《周禮》斯在此，固皆當(dāng)時(shí)所尊以爲(wèi)正本者也。即不經(jīng)孔子之裁，雖無經(jīng)名，而已可名爲(wèi)經(jīng)矣。無論經(jīng)之名爲(wèi)孔子以前所已有，或爲(wèi)儒者尊之之詞，要其所以爲(wèi)經(jīng)，固不因圣裁?！惫蕦?shí)齋所謂“六經(jīng)初不爲(wèi)尊稱”，其說甚是，而其“義取經(jīng)綸”之說，則不免“稍褊”。總之，“經(jīng)者，書之正，傳者，書之副也”。孔穎達(dá)所謂“凡書非正者，謂之傳”，最爲(wèi)簡(jiǎn)要。鑒泉對(duì)此解釋說：

蓋經(jīng)之本訓(xùn)爲(wèi)織之縱。絲織物先立縱絲爲(wèi)本，而后加橫絲，則名爲(wèi)緯。經(jīng)緯之名，因含正副之義。傳之爲(wèi)義，則本爲(wèi)傳述、因述之義，而引申?duì)?wèi)佐助之稱，遂爲(wèi)非正之名。傳名之立，本對(duì)經(jīng)體，而欲明經(jīng)體，必以緯體對(duì)觀。本爲(wèi)經(jīng)，則加爲(wèi)傳。故本文爲(wèi)經(jīng)，而注、說、附記爲(wèi)傳；大綱爲(wèi)經(jīng)，而委細(xì)爲(wèi)傳；其義一也。本者爲(wèi)正，正者爲(wèi)尊，于是經(jīng)爲(wèi)官書、正書之稱；本者，不變也，故有經(jīng)常之訓(xùn)；于是經(jīng)爲(wèi)大道、圣書之稱；皆其引申也。徒執(zhí)官定之一義，故有私史之矛盾；徒執(zhí)圣書之一義，故有改制之謬說；皆忘其本、正之原義者也。明乎此，則六藝經(jīng)傳及史子之稱經(jīng)、傳者，皆通而無礙矣。[21]

這段話賅本括末，條理秩然，最見鑒泉“明統(tǒng)知類”的功力。

傳、記既是經(jīng)之副，則六經(jīng)以外亦有傳、記（以制度而言，“其正文爲(wèi)經(jīng)，附記爲(wèi)傳，若會(huì)典之有事例，律之附例案是也”）。于是便有了內(nèi)傳、外傳等名目，“六經(jīng)之傳記非一體，內(nèi)傳依經(jīng)，外傳旁衍，皆述其義也”。如“漢人引《論語》，多稱爲(wèi)傳”，《孝經(jīng)》亦視爲(wèi)記?！叭簟抖Y》之記，則或記儀數(shù)，以補(bǔ)正文；或記異禮，以爲(wèi)參證”，猶如“律之有例案”。“《尚書》之傳，亦取經(jīng)外之事以補(bǔ)經(jīng)也?！薄洞呵铩分畟鳎w例尤嚴(yán)，“經(jīng)爲(wèi)綱略而傳具其詳”。鑒泉更指出，古時(shí)經(jīng)、傳二者別行，“至唐而經(jīng)史正文與注疏猶未合并，正書、副書，各爲(wèi)一本”。經(jīng)與傳一正一副之義，此爲(wèi)明證。六經(jīng)乃記事之正書，“此外有傳說故事，亦名爲(wèi)傳，與附經(jīng)之傳同取傳述之義”，“其言多不雅馴，史遷所謂厥協(xié)六經(jīng)異傳，整齊百家雜語，載籍極博，考信于六藝者，即以六經(jīng)正一切傳記也。百家之所傳述，即六經(jīng)之異傳也。諸子書中，即有傳記之文，不必遠(yuǎn)征，即《新序》、《說苑》之所采可見矣”。[22]

按：呂誠(chéng)之先生以爲(wèi)，六經(jīng)乃相傳古籍，“而孔子取以立義，則又自有其義”。孔子之義，不必與古義盡合，但不可說不本于古。而儒家所重者，乃孔子之義，非自古相傳之典籍。與經(jīng)相輔而行者，大略有三類，即傳、說、記?！皞鳌⒄f二者，實(shí)即一物。不過其出較先、久著竹帛者，則謂之傳；其出較后、猶存口耳者，則謂之說耳。”傳與說皆附庸于經(jīng)。記的本義是史籍，與經(jīng)乃同類之物，亦爲(wèi)相傳古書。“傳、說同類，記以補(bǔ)經(jīng)不備，傳則附麗于經(jīng)，故與經(jīng)相輔而行之書，亦總稱爲(wèi)傳記?！贝罅x則存于傳，不存于經(jīng)。傳、說、記三者，以說爲(wèi)最可貴，因其多保存孔門遺說。[23]蒙文通亦持類似看法，以爲(wèi)儒家學(xué)說之根柢固然在六經(jīng)，然而其大義主要保存在傳記之中。此類傳記“爲(wèi)書之多，蘊(yùn)義之富，爲(wèi)后來學(xué)術(shù)之結(jié)集”，乃是戰(zhàn)國(guó)秦漢間新儒家融會(huì)諸子百家而成。經(jīng)學(xué)之精卓處在此，不在經(jīng)文本身。[24]此三家治學(xué)，自有異同，然而旨在鑒泉所謂“知言論世，總于明統(tǒng)知類”，則并無二致。誠(chéng)之有進(jìn)于鑒泉之處，乃是指出傳、說、記，尤其是說的重要性；文通獨(dú)具的手眼，則在貫通經(jīng)學(xué)與諸子學(xué)，揭示秦漢間新儒家創(chuàng)辟之功。

鑒泉以其校讎的功力，推子書之原，亦頗有創(chuàng)獲。以爲(wèi)“子書萌芽于春秋，盛于戰(zhàn)國(guó)，而衰于東漢，原出于古傳記而流衍爲(wèi)文集”；而前人對(duì)此，“未有原本而論之者”。他本人以此自任，以章實(shí)齋“言公之義爲(wèi)考論諸子書之鈐鑰”，“旁推于經(jīng)生傳記”，“上溯于《國(guó)語》、《周書》”，俾由源至流，本末粲然。首先揭示一義，即欲明戰(zhàn)國(guó)諸子之宗旨，必先研治其書，而欲治其書，必先知如何成書。昔之論者，不明“言公”之義，“大氐渾舉全書，惟恃考檢年代”?！捌涓局`”，在于以爲(wèi)諸子書“皆出自作”，于是“考辨益密，而糾紛益多，竟至無書不僞”。實(shí)齋所謂言公，指古人不自著書，未嘗離事而言理，所注重者不是一己著作之名，而是其學(xué)說大明于天下。鑒泉據(jù)此言公之義，強(qiáng)調(diào)說，諸子之書本非一人的文集，書中記言兼記事，足見其書乃是“一人之史，而非止一人之言”；又兼記古書，更可見此乃“一家之書，而非止一人之書”。亦言之，諸子書乃是“徒裔記錄”而成。顯而易見的證據(jù)有兩項(xiàng)，一是“多重復(fù)而零條不貫”，二是“皆稱某子曰”?！墩撜Z》、《老子》二書，均有“重條”、“重文”；《荀》、《莊》、《管》諸子中，“皆多大同小異之處”；《墨子》則一篇而載有三種版本；凡此可證諸書“言非一人，記非一人”。以《莊子》一書而論，“首尾一貫者，僅《駢拇》、《馬蹄》、《胠篋》、《刻意》、《繕性》、《說劍》、《漁夫》、《天下》八篇耳”?！啊盾髯印窌恢埂洞舐浴芬韵挛迤獱?wèi)短節(jié)也，即《禮論》、《非相》、《非十二子》、《性惡》諸篇末，皆有與篇題不類之條段。”治諸子者對(duì)此，多忽略而不加分析，“而治傳記者尤甚”。如《老子》，“八十一章相傳已久，就章作詁，多有難通。至近世而始有破其分章，認(rèn)爲(wèi)輯成者”。究其實(shí)，《老子》本與《論語》相類似，“一句兩句，亦可爲(wèi)章，其不可通，惟有從闕，不必強(qiáng)說也”。若是“編《老子》者皆標(biāo)‘子曰’，則無惑矣”。又如《禮記》，“條段長(zhǎng)短不齊，求其原本而校之，則連綴之跡，居然可尋”；《周易》中的《文言》、《系辭》，亦正此類；而“說者分章分節(jié)，亦多未安”?？傊胺卜Q某子，即是弟子之詞，莊周書中且稱夫子，其尊崇先師，或加子于某子之上”。總之，“唐以前，未有自著書自稱某子者”。更須知，說理之書而爲(wèi)徒裔所集錄者，不僅華夏爲(wèi)然?！搬屽戎?jīng)，集于阿難；耶蘇之約，書于使徒；遞相傳衍”，一如七十子之于孔子，而且亦如《論語》、“言行兼顧”。又，“希臘哲人，多傳格言”，其體裁猶如《老子》；“蘇格拉底之語在柏拉圖書中，猶鬼谷子之爲(wèi)蘇秦書也”?？芍^“異地皆然”，足證此乃說理文初興時(shí)的常例。[25]

“諸子書之非自作”，唐以前人所共知，《漢書·藝文志》與《隋書·經(jīng)籍志》“于古書皆不題某人著”，即爲(wèi)明證?！妒酚洝贰坝谥T子皆云著書，又稱子思作《中庸》，孔子以曾子通于孝道，故授之業(yè)，作《孝經(jīng)》，孟子與萬章之徒序《詩》《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”，對(duì)此又當(dāng)作何解釋呢？鑒泉答道：“著本渾詞，而古者每稱述爲(wèi)作（如《左傳》稱召穆公作《常棣》），且審史公之言，亦止謂孔、曾授受，《孝經(jīng)》因是而作，孟子與萬章之徒講論，七篇因是而作，正與〈書序〉之言作某篇相同?！弊蕴埔院螅肆x漸不明。宋《崇文總目》以來，“始于古書一一標(biāo)明某人撰”。明人則于古書傳本原無作者題名者，“更妄增之”。至近代，諸子之學(xué)漸爲(wèi)人所重，加之考據(jù)之學(xué)興起，于學(xué)者便“爭(zhēng)言辨僞”，一見年代不合，則“舉全書而僞之”。謬誤如此，可說是其來有自，非一朝一夕之故。因此，欲講明諸子之學(xué)，必須認(rèn)清其書原是“集錄”，“不必手著”。于是可“祛一弊而得一善”，即祛“時(shí)代不合之疑”，從而“分別以觀其旨”。[26]

諸子書的源頭既明，便可探究其流變了。西漢之時(shí)，諸子與詞賦“各爲(wèi)門戶，不相混淆”，子家的體裁則與戰(zhàn)國(guó)時(shí)相同。至西漢末季，“杜欽、谷永之徒以書記稱，體承諸子，法兼詞賦，而雜文之流成；劉向、揚(yáng)雄以博學(xué)著，雖名儒家，實(shí)近雜家，而專家之學(xué)衰”。東漢作者承繼劉、揚(yáng)一派，“桓譚《新論》兼有記載、辨證，首開后世雜記之體；王充《論衡》有諸子之意，而亦以上書、奏記爲(wèi)貴；王符《潛夫論》則多爲(wèi)華采；應(yīng)劭《風(fēng)俗通義》則鋪陳名物”?！爸寥龂?guó)，而又有評(píng)論時(shí)人時(shí)事之體”，如陸景《典語》，特爲(wèi)劉知幾所稱賞；“傅玄《傅子》，竟可以當(dāng)野史”?！皯?zhàn)國(guó)西漢之風(fēng)，于是大變?！睍x、宋以降，雖有名理之學(xué)，而子舒畢竟稀少，“加以詞章益盛，濫及史、子，記事說理，皆尚華藻”；以至葛洪《抱樸子》、劉晝《新論》，“竟成駢文”；梁元帝《金樓子》，“遂似類書”。凡此之類，“名雖爲(wèi)子，而實(shí)已非子矣”。鑒泉概括說：

綜上所述，發(fā)源于傳記之記言，初述古而后成一家言（由重言而立言）；初由徒裔記集，而后爲(wèi)自作。其文體則初簡(jiǎn)渾而后詳析，初短促而后暢遂，初零碎而后條貫。至于漢世，則一家之書變爲(wèi)一人之作。于是支分爲(wèi)別傳而衍變爲(wèi)文集焉。此其大略也。[27]

專家之學(xué)的子書，既流變而成內(nèi)容龐雜的文集，校讎之法自須有相應(yīng)的改變。從形式來看，“古之子即后之集”；就內(nèi)容而言，則二者頗爲(wèi)不同。內(nèi)容既殊，讀法不得不異。集之形式固然是由子書衍變而來，然而集并非“代子而興”。“集之內(nèi)容，實(shí)由《七略》詩賦一略而擴(kuò)大之”。梁昭明太子〈文選序〉云：“老莊之作，管孟之流，蓋以立意爲(wèi)宗，不以能文爲(wèi)本?！倍段倪x》的標(biāo)準(zhǔn)，則是“能文”，即所謂“事出于沈思，義歸于翰藻”。鑒泉指出，王儉撰《七志》，“改詩賦爲(wèi)文翰，即因無韻之文，亦多本詩，故廣其名爲(wèi)翰，即昭明所謂翰藻也”。阮孝緒《七錄》，“改翰爲(wèi)集，然其時(shí)之集，仍止詩賦一流，未嘗濫及子、史。論事論理之文，皆入子中。史、子成書，仍自別行”。如嵇康《養(yǎng)生論》，爲(wèi)《文選》所收，而其全書三卷，《隋書·經(jīng)籍志》仍然別出，即爲(wèi)其例?！爸劣谔剖溃藵u混濫，不惟論理 [事] 記事皆入集中，乃至成書亦混入集。”韓愈之《順宗實(shí)錄》，柳宗元之《非國(guó)語》，止是附于各自的文集，而非入集?！皠⒂礤a之《易九六論》、《因論》，皮日休之《春秋決疑》、《鹿門隱書》，則皆編于集中矣?！焙笫乐浾?，昧于“別裁”之法 [ 按：所謂別裁之法，爲(wèi)章實(shí)齋所倡，其大意爲(wèi)：“蓋古人著書，有采取成說，襲用故事者。（如《弟子職》必非管子自撰，《月令》必非呂不韋自撰，皆所謂采取成說也。）其所采之書，別有本旨，或歷時(shí)已久，不知所出；又或所著之篇，于全書之內(nèi)，自爲(wèi)一類者；并得裁其篇章，補(bǔ)苴部次，別出門內(nèi)，以辨著述源流；至其全書，篇次具存，無所更易，隷于本類，亦自兩不相妨?！币娖洹缎Ｗ囃x·別裁第四》 ]。專門之學(xué)因之而沈晦，至爲(wèi)可惜。[28]

由此便可推論治集之法。唐以前，子與集未混，表見其自成一家言者，較爲(wèi)容易。唐以后，經(jīng)、史之流皆混入于集，當(dāng)以如下三法治之：“一曰別裁其經(jīng)、史、子之成書混入者。二曰表其有宗旨能成一家言者。三曰表其有得力之處者?！辫b泉同時(shí)又指出，治唐集與治宋集之法亦應(yīng)有不同，其原因是：“若其自成一家，則唐多于宋；表其得力，則宋多于唐?！彼我院?，“應(yīng)酬?duì)柯手L(fēng)尤廣”，可謂“無家不備眾體”，非但“不能依其所得力之處以爲(wèi)編次之甲乙”，而且多存“不足存之文”，故“言集之雜，至宋乃極”。然而宋集有一個(gè)長(zhǎng)處，即“考證記述加詳”?！胺步?jīng)、史、子部之不成書者，悉在其中，且有本足成書而不克成書，集反可代其成書者?！薄皬堮?、方孝孺之集，皆可當(dāng)子，邵廷采集可當(dāng)一史”，即爲(wèi)其例。[29]

鑒泉明統(tǒng)知類的功力，又可見于其裁論小說。中國(guó)昔時(shí)文人以小說爲(wèi)小道，現(xiàn)代學(xué)者受西方影響，視小說甚重，然而于小說之名實(shí)，則往往不甚了了。鑒泉對(duì)此，探本溯源，裁斷精審?！稘h書·藝文志》有“小說家”之目，鑒泉就此說道，所謂家，指必須自成一家之言；所謂說，則意謂“傳說故事，口耳流傳，異于史職之書”（此處用“說”字的狹義，其廣義乃是“諸子百家之通名”），此類傳說因而“不必覈實(shí)，形容鋪張，而多甚溢之詞”。由此可知，凡無旨意者，不得稱爲(wèi)小說；“質(zhì)直記事之書”，亦不得稱爲(wèi)小說。“說家”之所以加一“小”字，則以其爲(wèi)說之小者，與儒、道、墨、名、法諸家相較，其說“短淺叢碎，不能成統(tǒng)系”，“非真能成一家言”，然而還是有其宗旨，故“附于九流而不入九流之?dāng)?shù)”。史流與小說，有各自的“志”。史書所載，雖或失實(shí)，然而其志畢竟在于求實(shí)?！皵⑹鲋畱B(tài)，揚(yáng)厲而尚飾”，以求表述其宗旨，是爲(wèi)小說家之志。二者之別，猶如“官廳報(bào)告”與“市肆評(píng)話”的不同。同時(shí)須知，所謂有旨意，并不一定能“述一義成一家言”，衹是“有意旨而已”；小說敘述之失實(shí)，亦并非“全爲(wèi)虛造及有過誤”，衹是“增飾不顧實(shí)而已”。[30]

以此標(biāo)準(zhǔn)來衡量，《世說新語》便不是真小說，因其“書中毀譽(yù)之詞，皆世之所說，非作者之意”。易言之，此乃“集說”，“止客觀敘述，而非主觀之抒寫”。小說與傳記相混，正自此始。又如六朝時(shí)，“明因果報(bào)應(yīng)”的“鬼神之書”，其意雖在“勸懲”，而作者“本以此爲(wèi)征驗(yàn)，欲生人之信”，“觀者雖或不信，而作者固以爲(wèi)信，非采取傳說，揚(yáng)厲文飾以道己意之比”，故亦不得謂之真小說。[31]在鑒泉看來，真小說在唐代是傳奇，宋以后則是平話。傳奇文體，“不外乎描寫纖委而文詞艷麗。凡敘事，纖則必增，麗則必飾，煒曄揚(yáng)厲”。此乃說之所以爲(wèi)說，即使實(shí)有其事，實(shí)有其人，如此敘述，“便是小說，不必定幻設(shè)”，而且唐人小說也不一定盡是“幻設(shè)”。至于平話或話本，雖爲(wèi)舊日“論文者所不取，而實(shí)真小說”。宋代曲劇止有韻文，且情節(jié)簡(jiǎn)略，后來“采話本以爲(wèi)賓白體”，纔得以大成。故曰：“話本不獨(dú)爲(wèi)小說正體之復(fù)興，且旁啓曲劇?！盵32]

當(dāng)時(shí)西洋小說的譯本，鑒泉瀏覽者亦不少。認(rèn)爲(wèi)西方小說“于人生無所不談”，而中國(guó)向來的小說，“乃僅述仙鬼勇俠艷情之事”，兩相比較，“斯?fàn)?wèi)陋矣”。然而可說中國(guó)長(zhǎng)篇小說不發(fā)達(dá)，但不可說短篇亦不發(fā)達(dá)；可說中國(guó)小說大多不如西方小說描寫之細(xì)，但不可說“無如其結(jié)構(gòu)之精”。此處所謂中國(guó)小說，指的是敘事詩。中國(guó)詩本兼敘事，《詩·大雅》《文王》諸篇，及《焦仲卿妻詩》、《木蘭詞》等，猶如西方之史詩。后來中國(guó)詩“局于寫感抒情”，敘事之風(fēng)漸衰。“及至中唐，承樂府之緒而恢?jǐn)U之，七言歌行廣說人事，實(shí)與彼之短篇小說同其體用?！睌⑹略娕d起，“傳奇遂衰，而零條雜記之小說，遂亦僅述奇事，不廣說人事矣”。鑒泉列舉漢樂府《羽林郎》、《董嬌嬈》以下，直至清人金和、江湜諸人之作爲(wèi)例，證明此類敘事詩與西方短篇小說，作法并無殊異。[33]按：此論可謂發(fā)前人所未發(fā)。

綜上所述，可見鑒泉以校讎法辨經(jīng)傳之體，推子書之原，明文集之流衍，論小說之名實(shí)，皆有卓見。

四、論輯佚與辨僞

古籍時(shí)代久遠(yuǎn)，不能無逸失，實(shí)爲(wèi)勢(shì)之必然。清人好古善疑而重考據(jù)，輯佚與辨僞之事隨之而盛。鑒泉以其校讎的功力，對(duì)此亦多有獨(dú)到見解。以爲(wèi)輯佚者因類以求，取資最多者，有三注與四大類書。三注爲(wèi)《三國(guó)志注》、《水經(jīng)注》、《文選注》，四大類書則是《北堂書鈔》、《藝文類聚》、《太平御覽》、《太平廣記》。不過這僅是犖犖大者，讀書廣而目光如炬者，可越出“因類以求”之外。如孫詒讓于陸淳《春秋集傳纂例》趙匡說中，輯得《竹書紀(jì)年》遺文共七事；繆荃孫于《蘇詩施注》中，輯得馬總《意林》逸文二條；“皆他人輯本所未采”。又如趙圣傳輯《左傳》服虔注（按：書名《左傳服義述》），“謂《公羊》、《周官》、《儀禮》疏，皆六朝舊本，所引《左傳》多是服注”，鑒泉以爲(wèi)此乃“得之于無形，尤爲(wèi)巧矣”。同時(shí)又引明人胡應(yīng)麟之說，指出唐宋時(shí)類書編纂者，往往并非直接引用原書，而是從以前的類書抄出。如馬總《意林》所引書，考之《隋書·經(jīng)籍志》，存者不過十之三，“自余皆梁世所有，隋一不存”；馬氏《意林》所錄，自是從庾仲容《子鈔》纂出。鑒泉更指出，類書的這一弊病，《太平御覽》尤甚，凡輯佚者不可不知?？傊嬝^非易事，“非通校讎，精目錄，即差舛百出”，“近世此風(fēng)大盛，而佳者實(shí)少”，章宗源、孫星衍、馬國(guó)翰、黃奭諸人，皆有此類疏誤，以馬、黃二人爲(wèi)甚。[34]

第一是漏。鑒泉以爲(wèi)，“此弊人人知之，而能免者實(shí)少”。如馬國(guó)翰輯顔延之《庭誥》，“泛采逸文，而不錄本傳所載長(zhǎng)篇”；輯《古今樂錄》，“于《樂府詩集》所引，半取半不取”；“實(shí)爲(wèi)不可解”。[35]

第二是濫。凡有二端，一曰肊斷附會(huì)。如“馬驌《繹史》載《呂覽》《農(nóng)書》四篇，謂蓋古農(nóng)家野老之言，本是疑詞”，而馬國(guó)翰遂采用之，以當(dāng)《野老書》。又，“《別錄》稱《尹都尉書》有《種瓜》《芥》《葵》《蓼》諸篇，馬遂采《齊民要術(shù)》《種瓜》諸篇爲(wèi)《尹都尉書》?！狈泊嗣E斷附會(huì)之弊，黃奭較少，然而如顔真卿《韻海鏡源》“逸文無存”，“黃氏乃以《干祿字書》分韻以當(dāng)之”?！陡傻撟謺窢?wèi)真卿從父元孫所撰，二人雖叔姪，而字書、韻書體裁不同，如何能斷定爲(wèi)彼此相同？二曰本非書文。東漢以后，“書皆自作”，而馬氏“乃以《魏志》所載王肅對(duì)問當(dāng)《正論》，王基對(duì)問當(dāng)《新書》”，此等本是“隨口之語，非如他書答問之成文”，如何能以之當(dāng)書篇？又如“《三國(guó)志》裴注引陸氏《異林》載一怪事，云：‘從父清河太守說如此?！币庵^此乃口說，“而馬氏遂以入陸云《新書》”，直是欺人之談，更爲(wèi)可笑。又有本不是專書，亦不見于目錄，“而徒夸多種，遂妄力名目者”，“如束皙?！都弛?，撮敘大略，而馬氏遂名爲(wèi)《汲冢書鈔》”，并以諸書引古文《竹書紀(jì)年》者皆入之。凡此種種，“無乃太張皇乎！”[36]

第三是誤。鑒泉認(rèn)爲(wèi)，“此弊生于不考”。亦有二端，一曰不審勢(shì)時(shí)代。如“《史記索隱》引《魯連子》，下云：‘共，今衛(wèi)州共城縣?！贝四怂抉R貞所加按語，而馬氏遂連帶鈔入《魯連子》?！端囄念惥邸芬齽⑾颉秳e錄》“《尹都尉書》有《種蔥篇》”，下云：“曹公既與先主”云云，顯然是引另外一書，馬氏亦連帶鈔入《尹都尉書》。又如《宋書·州郡志》連引稱《太康地記》與王隱《晉書》，“蓋合二書言之，而黃氏輯《太康地記》，悉鈔入之”，于是太康三年之書，有了太康七年“改合浦屬國(guó)都尉爲(wèi)寧浦”之事。此等皆爲(wèi)不審時(shí)代而致混淆之例。二曰據(jù)誤本俗本，如《意林》中，“傅子與楊泉《物理論》互譌”，孫、黃二氏輯《物理論》，據(jù)此誤本而不察于《傅子》遂入于《物理論》了。鑒泉特別指出，“《太平御覽》傳寫多譌，尤不可恃?！盵37]

第四是陋?！按吮咨跓o識(shí)，凡有三端?！币辉徊粚忬w例。如《藝文類聚》引董仲舒“說上重粟”語，“閻若璩《困學(xué)紀(jì)聞箋》以爲(wèi)是《春秋決疑》遺文，馬氏從之”，然而《春秋決疑》遺文，“皆設(shè)甲乙之事”，與此體例不合，此自是《春秋繁露》諸篇佚文。另一例是“馬輯何承天《禮論》，以《通典》所載承天《駁難》入之”。二曰不考源流?！榜R輯譙周《五經(jīng)然否論》，以諸書所引譙周《禮祭集志》及諸論禮之文入之”，不知譙周曾繼蔡邕、董巴而撰《漢志》，凡此或是《漢志》之文，未必皆出于《五經(jīng)然否論》。三曰肊定次序。如余蕭客《古經(jīng)解鉤沈》，“以褚少孫引《春秋大傳》說社語屬莊公二十五年‘鼓用牲于社’下”。鑒泉以爲(wèi)，“按古傳說多依經(jīng)起義，不必專說某句”，如此“強(qiáng)配”，是謂不知體例。汪繼培輯《尸子》，嚴(yán)可均輯桓譚《新論》，皆未加詳考，“望文而定其屬何篇”，亦所未安。[38]

汪繼培輯《尸子別錄存疑》一卷，葉德輝輯《傅子》，別爲(wèi)《訂誤》一卷，鑒泉以爲(wèi)，此二書“最爲(wèi)慎密”，當(dāng)以爲(wèi)法。又指出，欲爲(wèi)輯佚之事，必須了然于古書的存佚，不可名實(shí)相混。鄭樵《通志·藝文略》直接鈔錄《唐書·經(jīng)籍志》與宋代《崇文總目》，明代焦竑撰《國(guó)史經(jīng)籍志》，“又并鈔舊目”。二人“皆兼取佚書，而不著‘佚’字”，于是宋世已亡之書，似乎至明代猶存，因而招致后人不信其書。其結(jié)果是：“欲使佚者如存，而反使存者如佚矣。”[39]

總之，“羣書之中有逸書，存書之中有逸文，經(jīng)子有逸篇，史或有錄無書”，此爲(wèi)人所共知?！爸劣诎婵碳仁⒅?，子史專行之書，宜若不當(dāng)有逸”，然而“書之有足本不足本之異者”，仍然不少。原因在于“篇簡(jiǎn)有完闕，版刻有先后，初刻或非定本，重翻或據(jù)殘書”，故輯佚“必憑多本，乃克補(bǔ)完”。更有“行本皆同，而亦有逸文者”，如司馬光《涑水紀(jì)聞》、蘇轍《龍川略志》，若“校以《八朝名臣言行錄》，元本所引多溢出今本之外”，可見“徒憑異本，不足爲(wèi)功”，欲求完備，“更當(dāng)廣采”。若論篇卷之闕，則當(dāng)“旁求他書以補(bǔ)之”，如孫星衍《廉石居藏書記》所謂，“曹學(xué)佺《天下名勝志》可以補(bǔ)《太平寰宇記》、《輿地紀(jì)勝》之闕卷”，即是一例。又，宋、明以降，諸書題跋“陳言累牘，人多厭而刪去”，然而對(duì)于稽考版刻源流等，頗有助益，可謂“其重要不下于書文”。[40]鑒泉見解之超卓與條理之密察，于此等處可見。

古書辨僞之事，二百年來，盛極一時(shí)。鑒泉最爲(wèi)推重者，乃明人胡應(yīng)麟《四部正譌》（收入其《少室山房筆叢》）及清儒閻若璩《古文尚書疏證》。至于姚際恒《古今僞書考》，雖爲(wèi)世所稱，鑒泉?jiǎng)t以爲(wèi)乃是“依附閻氏”，且“詳亦不逮，尤多武斷未究之說”。其時(shí)古文家，如姚鼐等，沿韓愈、柳宗元之論，亦喜辨僞書，“而多以詞氣爲(wèi)斷”。今文經(jīng)學(xué)家末流，則“謂六經(jīng)皆孔子所造”，使孔子成了“作僞之宗”，以致古書幾乎無一不僞。鑒泉于此二派，皆所不取，以爲(wèi)今文經(jīng)學(xué)之論乃是“偏畸”，古文家以詞氣爲(wèi)斷，亦是“虛幻”，“皆不如考證之可憑”。然而“考證者不皆詳慎，而又不皆有校讎之識(shí)”，其考證的結(jié)果往往是于不僞者疑其所不當(dāng)疑，而于僞者則證其所不必證?？烧f是前代之患是“誤僞爲(wèi)真”，今日則是“誣真爲(wèi)僞”；前代之失是“考證太疏”，今日則是“考證太密”。[41]按：此爲(wèi)鑒泉對(duì)于當(dāng)時(shí)學(xué)界辨僞之風(fēng)的大判斷。近三四十年來，地不愛寳，大量簡(jiǎn)帛古書出土，其中多有過去視爲(wèi)僞書者。“走出疑古時(shí)代”的呼聲由之而起。[42]鑒泉在辨僞之風(fēng)盛極一時(shí)之際，獨(dú)能不逐時(shí)趨，講明古書體例，與余季豫（嘉錫）、呂誠(chéng)之諸先生桴鼓相應(yīng)，可謂孤明先發(fā)。[43]

鑒泉指出，“欲變僞書”，須先界定何謂僞書?！皟^者，不真之謂”，故所謂僞書，當(dāng)指“前人有此書而已亡，或本無此書，后人以意造僞書而冒其名，實(shí)非其人之作”。若于此定義不合，即不當(dāng)列爲(wèi)僞書。然而“昔之論者，多囫圇不析，往往以非僞爲(wèi)僞”。所謂以非僞爲(wèi)僞者，大體可分六類。[44]

“一曰事之乖謬?！眹?yán)可均《書《說苑》后》指出，劉向此書所記諸事，與《左傳》及諸子所言，“或時(shí)代牴牾，或一事而兩說三說并存”，《韓非子》所載諸事亦是如此，此乃“所見異詞，所聞異詞”所致。生于二千年后，實(shí)應(yīng)多聞闕疑，不當(dāng)少見多怪，畫一看待。朱一新《無邪堂答問》亦謂，諸子書往往借重古人來宣揚(yáng)己說，“年歲舛謬，事實(shí)顛倒，皆所不計(jì)”，甚或虛造故事以證成其說。鑒泉因此強(qiáng)調(diào)，“事雖僞，而書則非僞”，切不可“以所言之誤，而疑其人之非”。[45]

“二曰文有附益?！狈惨粫牧鱾鲗懣蹋?jīng)歷不止一手，注語、識(shí)語等每每誤入于正文，還常有續(xù)書之作（如《史記》續(xù)書），或原本殘缺，寫古者掇拾遺文，他書之文因而誤入，或好事者妄以己意改竄原文。凡此種種，皆使書中有僞，但不等于書本身即是僞物。[46]

“三曰傳述?！闭聦W(xué)誠(chéng)謂“諸子思以其學(xué)易天下，……而語言文字未嘗私其所出”；“古人先有口耳之授，而后著之竹帛”；“諸子著述成書之外，別有微言緒論，口授其徒”，乃至“師之所詔”與“徒之所衍”渾而莫辨。（《文史通義·言公上》）孫星衍、嚴(yán)可均二人，亦有相似之論。鑒泉據(jù)此說道，凡漢以前諸書，皆是如此，“雖有主名，而本非所作，無所謂冒”；本是一家之言，非一人之作，亦無所謂僞造。論者以時(shí)事與詞氣作判斷，好比“認(rèn)家譜爲(wèi)始祖之著述”，其謬顯然。[47]

“四曰依托?！闭聦W(xué)誠(chéng)謂，“百家之學(xué)，多爭(zhēng)托于三皇五帝之書”，其書固然是出于依托，其宗旨則未必絕無師承；又說，“古未嘗有著述之事”，兵、醫(yī)、農(nóng)諸術(shù)之書，托于太公、黃帝、神農(nóng)野老，看似僞撰，實(shí)則未盡然，因爲(wèi)此等術(shù)數(shù)，本是出于“官守師傳之道”，不可以文字?jǐn)嗥湔鎯^。（《文史通義·詩教上》）鑒泉補(bǔ)充說，此類書以術(shù)數(shù)家言爲(wèi)最多，“至今猶然”，“雖本無其書，而旨有所出，言有所承，無所謂造，亦無所謂冒也”。若以時(shí)事、詞氣作準(zhǔn)繩，則猶如“認(rèn)詞狀爲(wèi)告者之親筆”。[48]

“五曰補(bǔ)闕?！薄跋Ч艜I，而以己意補(bǔ)之，豈惟書非其書，亦且言非其旨”，當(dāng)然難逃作僞的罪名?！叭幻鞣Q曰補(bǔ)，補(bǔ)者有人”，既不是冒名，如何可目之爲(wèi)僞？[49]

“六曰托古?！奔阂獠恢闭f，而假托于古人，不但本無此書，而且本無此說，豈非是僞？然而既不諱言借名造說，顯然不是故意作僞以欺世。若以此爲(wèi)僞，則《莊子》中有假托盜跖之語，盜跖豈非成了莊周之失主？[50]

鑒泉總結(jié)說：“凡此六類，最宜詳察。知坿益則知真中有僞，知依托則知僞中有真，辨析及此，斯?fàn)?wèi)善讀書矣?！庇种赋?，第一、二兩類，人所共知；五、六兩類，人雖知而多忽略。三、四兩類，“則章氏特發(fā)，孫、嚴(yán)略窺”，其他諸人，于此皆不了然，“而世之稱僞書者，此二類乃獨(dú)多”。致誤之由，“在不明古人著述之情狀”。須知“古所謂某人之書，止是某人之說，即稱某作；亦或止是某所發(fā)明，非即某屬其詞而書之簡(jiǎn)也”。若執(zhí)后世著述之例以論古書，“疑僞遂多矣”。因此，“凡論古書，必以辨宗旨爲(wèi)先，而時(shí)事、詞氣次之，不獨(dú)古子爲(wèi)然也?！薄翱紦?jù)家以核時(shí)代爲(wèi)良方，而不知辨宗旨；古文家以審詞氣爲(wèi)長(zhǎng)技，而不知辨體例”；故其結(jié)論不可靠。鑒泉更指出，考據(jù)家視以爲(wèi)證而其實(shí)不足爲(wèi)證者，凡有三端?！耙辉皇分静惠d?！碑?dāng)知《七略》校讎，所據(jù)者衹是中秘書，叔孫通之禮、蕭何之律，皆所不載，豈可以此爲(wèi)證，認(rèn)爲(wèi)二者均是僞撰？唐、宋以后的史志，“遺闕尤多，豈得以修史者一時(shí)所見爲(wèi)備哉？”“二曰篇卷不同?！表氈茣r(shí)通行卷子，“卷短而多”，宋以后通行葉卷，“卷長(zhǎng)而少”，“或分或并，歧異多矣”，豈能據(jù)此判定一書之真僞？“三曰他書雷同?！比欢爸T子、傳記，每多互存，或傳述同源，或裁證己說，雜家本屬兼收，古言不私一己”，豈可“據(jù)以定真僞”？[51]

胡應(yīng)麟曾揭示，書“有非僞而僞者”。[52]鑒泉以爲(wèi)，此乃“冒名之事”。冒名有兩類：一是“竊人之書以爲(wèi)己有”。以近世事言，如“秦嘉謨竊洪貽孫之《世本輯》，李調(diào)元竊屈大均之《廣東新語》而改其名爲(wèi)《南越筆記》”。二是“假人之名”，“近代有勢(shì)者多屬其賓客著書而自居其名”。如納蘭成德《陳氏禮記集說補(bǔ)正》，實(shí)爲(wèi)陸元輔撰（據(jù)方苞說）；谷應(yīng)泰《明史紀(jì)事本末》實(shí)爲(wèi)徐倬撰（據(jù)鄭元慶說）；“畢沅之書，大氐其賓客所爲(wèi)”。又，“集眾編書，始于唐武后”，“近世所編書首，具列銜名，雖著錄者皆用總裁之名，猶可知《周易折中》出李光地，《詩義折中》出孫嘉淦，《三禮義疏》出方苞、吳紱輩。然纂修之人不一，《通鑒輯覽》楊述曾之力爲(wèi)多，則非觀其墓志不知矣?！端膸臁贩肿?，則銜名類列，不知何類屬何人，惟正史類出邵晉涵，禮類出任大椿，子部出周永年，佚見他說耳”。私撰之書，亦有類似情形。著錄羣籍之時(shí)，于此等處不可不加以注意。[53]按：今日撰寫學(xué)術(shù)論文，強(qiáng)調(diào)所謂國(guó)際規(guī)范，每引一書，必開列作者名，對(duì)于竊名、假名等不加注意，對(duì)于古書不題撰人，更是懵然不知，于是《舊唐書》撰者爲(wèi)劉煦，《宋史》撰者乃脫脫（按：脫脫不識(shí)一丁字，能撰《宋史》乎？），《孟子》作者題爲(wèi)孟子，《管子》作者題爲(wèi)管子。食洋不化，一至于此，令人不禁失笑。

胡應(yīng)麟《四部正譌》于僞書之事，有一總結(jié)，謂“凡四部書之僞者，子爲(wèi)盛，經(jīng)次之，史又次之，集差寡。凡經(jīng)之僞，《易》爲(wèi)盛，緯候次之。凡史之僞，雜傳記爲(wèi)盛，瑣說次之。凡子之僞，道爲(wèi)盛，兵及諸家次之。凡集，全僞者寡，而單篇列什竄匿甚眾”。（《少室山房筆叢》，第322頁）鑒泉對(duì)此解釋說：

經(jīng)之《易》爲(wèi)盛者，以《易》流爲(wèi)術(shù)數(shù)，而術(shù)數(shù)之書，本多傳述依托之體也。史之雜傳記爲(wèi)盛者，以其挾恩怨也。子之道爲(wèi)盛者，子本多傳述依托，而道家之流最廣也。大氐經(jīng)有傳授，史本實(shí)事，皆不易僞爲(wèi)。子家多古書術(shù)數(shù)，止重所言之法訣，而二類又本傳述依托之體；說理之文，可恣己意；故僞者獨(dú)多。至于文集，則人人可爲(wèi)，不必作僞，然亦有僞者，則書賈假本，以應(yīng)搜求。宋以后文集繁多，熟悉者稀，故其欺易售。如盧文弨所說，以劉過集爲(wèi)蘇過集，以吳師道集爲(wèi)蘇舜卿集，此類甚多，頗難察覺。然止改名冒充而已，固非作僞之例也。[54]

按：古往今來，于書籍作僞一事，辨析精詳，至于如此，可謂大體無遺憾了。鑒泉的校讎功力，即此可見。

五、后案

近人汪辟疆（國(guó)垣）有《目錄與目錄學(xué)》一文，將目錄學(xué)分爲(wèi)四類：一爲(wèi)“綱紀(jì)羣籍簿屬甲乙之學(xué)”，二爲(wèi)“辨章學(xué)術(shù)剖析源流之學(xué)”，三爲(wèi)“鑒別舊槧讎校異同之學(xué)”，四爲(wèi)“提要鉤玄治學(xué)涉徑之學(xué)”。第一類乃目錄家之目錄，第二類爲(wèi)史家之目錄，第三類爲(wèi)藏書家之目錄，第四類則是讀書家之目錄。辟疆主張，目錄學(xué)家應(yīng)斟酌于一、二類之間，“由綱紀(jì)羣籍范圍，而略涉辨章學(xué)術(shù)范圍”；所謂目錄學(xué)者，“非僅類居部次，又在確能辨別源流，詳究義理，本學(xué)術(shù)條貫之旨，啓后世著錄之規(guī)，方足以當(dāng)之”。[55]以此爲(wèi)準(zhǔn)繩，則鑒泉者，可謂目錄學(xué)家之翹楚也。

鑒泉治學(xué)，沿鄭樵、章學(xué)誠(chéng)之緒，植基于校讎，重視統(tǒng)類，然而對(duì)于鄭、章二家之說，亦多有糾正。鄭樵著《校讎》、《藝文》二略，“斤斤于謹(jǐn)類例”?！邦惱居凇镀呗浴罚诹嚒?，鄭氏卻“不知《七略》之意”，于目錄著述中七略法如何演變而爲(wèi)四部，亦不予考究，唯知“碎分子目”，繁瑣糾葛，謬處甚多。究其原因，乃在“惟恃望文立名之一法”，而“未嘗講明源流，整理統(tǒng)系”。[56]鑒泉于章氏，備致敬意，曰：“章先生發(fā)明七略，功越鄭樵，近古以來，未嘗有也?！庇谄洹皠e裁、互著二法”，尤爲(wèi)推重，以爲(wèi)此乃“不刊之論”，同時(shí)又指出，實(shí)齋不免“持論太過，致傷體義”。校讎之學(xué)，貴在分別門類，窮原竟委，而實(shí)齋于此，未能詳究，一如鄭樵。鑒泉認(rèn)爲(wèi)，章氏之誤，凡有五端。一是“主張互著太過”，以致太零碎而輕重失宜。二是“主張別裁太過”，以致大似編類書，往往“裁所不當(dāng)裁”。三是“收《七略》所無，位置未當(dāng)”，其故則在不知“以六藝統(tǒng)羣書”。四是“持源流之論太過，顛倒虛實(shí)，混淆部次”，其原因亦在未能深明學(xué)術(shù)之統(tǒng)系。五是“誤譏班氏”，不知?jiǎng)⑾騽e錄羣書，“以辨章學(xué)術(shù)爲(wèi)主，故以《輯略》冠首”，而班固所撰，乃是史志，“以記錄掌故爲(wèi)主，故分散《七略》，附于各目之后”。[57]

從以上所述可知，鑒泉治校讎，條理之密察，統(tǒng)系之分明，不僅遠(yuǎn)逾鄭樵，且亦邁越章氏。鄭氏雖言謹(jǐn)類例，其實(shí)并不真知類例，因其昧于統(tǒng)系故也。章氏能知類，然于“明統(tǒng)”一事，畢竟未精，與鑒泉相較，史識(shí)終覺不逮。鑒泉孜孜于“明統(tǒng)知類”的校讎法，目的是論世知言，即陳寅恪先生所謂“在史中求史識(shí)”。[58]玆以其論明末三風(fēng)與子學(xué)流變二事爲(wèi)例，以見一斑。

《明末三風(fēng)略考》開首云：

明末有三風(fēng)，爲(wèi)他時(shí)所無，一曰山人，二曰游俠，三曰紳衿橫恣。三者互爲(wèi)因果，而皆原于士大夫之驕侈，沿唐人科第之風(fēng)而怙權(quán)勢(shì)，襲宋元名士之習(xí)而好玩戲，招納門客以遂其欲，而山人游俠皆出其中。士大夫中復(fù)分爲(wèi)二，曰鄉(xiāng)紳，曰士子。而游俠之劣者則爲(wèi)棍徒。鄉(xiāng)紳凌虐平民，民或起而抗之，士子棍徒則或佐鄉(xiāng)紳，或佐平民。至于將亡，其鬬爭(zhēng)益顯。社盟門戶鬬于內(nèi)，外國(guó)盜賊攻于外，而內(nèi)復(fù)有此病，故魚爛而不可收拾。世惟知明之亡由門戶流寇邊患而不察此。此爲(wèi)史所不詳，而小說詳之。觀《萬歷野獲編》，已見其端矣。[59]

此外還引用多種子、集二部之書，如錢謙益《列朝詩集》，馮時(shí)可《兩航實(shí)錄》，李栩《戒庵漫錄》，王士禎《池北偶談》，劉鑾《五石瓠》，張履祥《近鑒》、《近古錄》，顧公燮《消夏閑記》，趙吉士《寄園寄所寄》等；《實(shí)政錄》（呂坤撰）及《明儒學(xué)案》亦見引用；真所謂“廣史”也。（鑒泉認(rèn)爲(wèi)，凡記實(shí)事者，皆當(dāng)入于史部，此之謂廣史。又，此處所謂小說，乃取通常用法。依鑒泉之見，小說須有宗旨，無旨意而質(zhì)直記事者，皆不得謂真小說。）以此“廣史”觀念治史，視野便大爲(wèi)開闊，能用不難得之書，發(fā)人所未發(fā)。

鑒泉推子書之原，甚有見地，前已述及。另有《子疏定本》一書，以其校讎之法論諸子學(xué)，以《莊子·天下篇》、《荀子·解蔽篇》、《呂氏春秋·序意篇》及《七略》諸子類敘爲(wèi)依據(jù)，由總論而分論，條別至爲(wèi)清晰，時(shí)有獨(dú)見。以爲(wèi)“凡物皆始渾而后析”，古之道術(shù)“本合一而后分化”。[60]“大道散而后有子術(shù)，未散則止有官學(xué)；空論興而后有子書，未興則惟有記載”。又謂子術(shù)、子書非無因而突生，“子術(shù)未興，已有道家之大概，但止稱爲(wèi)道，而不與后之道家同耳；子書未興，已有說理之書，但止名爲(wèi)語，而不與后之子書同耳?！彼^道術(shù)，“乃人之生活法，有人而即有之，古初之時(shí)，自有其原始之理學(xué)，雖粗俗，而大體有所成”。此“立身處世之道”，即是后世道家之所始。道術(shù)之托始于黃帝，原因正在于此。子書未興之前，“僅有老人所傳之成訓(xùn)格言”，“此類成訓(xùn)守于史官”，而史官乃“當(dāng)時(shí)獨(dú)能多見典籍，通知故事之人”。道家出于史官，此爲(wèi)原因之一。“華夏學(xué)術(shù)以儒、道二家爲(wèi)主干”，道家最爲(wèi)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，“變遷亦最大，支派亦最多，深如數(shù)理，淺如田父野老之人生觀，皆不出道家范圍”。道家可分爲(wèi)“言超”與“言逆”兩派：一爲(wèi)“宏大而放蕩”，“自莊子以來，至東漢而盛，至六朝而和會(huì)佛說，乃成文士娛老之清談”；一爲(wèi)“平實(shí)而淺薄”，“自西漢以來，流傳民間，與儒術(shù)無形調(diào)和，成爲(wèi)尋常格言”?！暗兰倚紊现f，則至隋唐而入佛學(xué)（天臺(tái)、華嚴(yán)），復(fù)流入儒（程、張）”。[61]

至于儒家，則如《說文》所謂，乃“術(shù)士之通稱”，亦即明六藝者?！敖导翱鬃?，以六藝施教，其學(xué)遂以儒家名?！保〒?jù)劉師培說）鑒泉更強(qiáng)調(diào)，孔子“止傳先王之教法”，其所講求，本是“貫天人而未嘗別爲(wèi)名”。[62]（按：此說與張孟劬[爾田]所謂孔子乃“儒家而實(shí)兼道家者”，頗可相通。[63]）諸子百家之興，則在儒、道既分之后。鑒泉對(duì)此，有簡(jiǎn)要而清通的敘述，云：

儒家以仁行禮，荀卿失其本而拘禮之跡，謂性爲(wèi)惡，故專以強(qiáng)齊爲(wèi)務(wù)。道家以靜體道，慎到失其真，而以勢(shì)爲(wèi)道，謂己當(dāng)去故，專以齊物爲(wèi)務(wù)。強(qiáng)齊必以法，法不定則如無法，故必嚴(yán)刑賞以勝法。刑賞之權(quán)必有所歸，故必陰用術(shù)而亢君威。溯其初志，亦在齊一無爲(wèi)，而既失其道，又據(jù)惡性輾轉(zhuǎn)推求，遂與初志大相反背。發(fā)自慈而終于酷，發(fā)自平而終于酷，發(fā)自靜而終于煩，發(fā)自虛而終于固。流與源反，事固多然，莊周所謂“始乎陽常卒乎陰”也。

若以申、韓歸罪于黃、老，猶如以商、韓歸罪于周、孔，豈不荒謬？[64]按：此一梳理，由源達(dá)流，愜心貴當(dāng)，非精于校讎者不能道。

《子疏定本》寫畢，鑒泉撰《稿本題記》一篇，謂：“吾初記此，不意其成就條理如斯。每讀一書，輒能綜其綱要，疏通證明，初不費(fèi)力，而覺其詳碻反過于前人，此通校讎之效也?！盵65]此雖自喜之言，然確是實(shí)情。如鑒泉者，固“推十合一”之讀書種子也。校讎之功偉矣。

（刊于東吳大學(xué)《第一屆中國(guó)古典文獻(xiàn)學(xué)國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集》，臺(tái)北：圣環(huán)圖書，2010年）

【注釋】

[1]《中書·認(rèn)經(jīng)論》，收入其《推十書》（成都：成都古籍書店，1996年影印本），第一冊(cè)，第23頁（原書卷二，頁一上）。

[2]《校讎通義》卷一，葉瑛《文史通義校注》（北京：中華書局，1985年），下冊(cè)，第945頁。

[3]《中書·三術(shù)》，《推十書》第一冊(cè)，第8頁（原書卷一，頁二下）。

[4]同上，第9頁（原書卷一，頁三）。

[5]《中書》卷首，《推十書》，第7頁（原書頁一）。

[6]《中書》二《學(xué)綱》，《推十書》第一冊(cè)，第9-10頁（原書卷二，頁四下——五上）。

[7]《目錄學(xué)》上編，《推十書》第二冊(cè)，第1729，1752頁（原書頁一上，四七下）。

[8]《續(xù)校讎通義》，《治四部第二》，《推十書》第二冊(cè)，第1587頁（原書上冊(cè)，頁三上）。

[9]上書，《通古今第一》，第1586-87頁（原書上冊(cè)，頁一上——二上）。

[10]《泰和宜山會(huì)語》，《馬一浮集》（杭州：浙江古籍出版社、浙江教育出版社，1996年），第一冊(cè)，第12-24頁。

[11]《中書》一《認(rèn)經(jīng)論》，第27頁（原書卷一，頁八上）。按：“古人不外事而言理”，原書“人”作“文”，顯爲(wèi)手民之誤，玆改正。

[12]《續(xù)校讎通義》一《通古今》，第1587頁（原書上冊(cè)，頁二下）。

[13]上書二，《治四部》，第1587頁（原書上冊(cè)，頁三）。按：鄭寅此語，見于陳振孫《直齋書錄解題》（上海：上海古籍出版社，1987年），第399頁（卷十四）。

[14]《治四部》，第1587-88頁（原書，頁三下——五上）。

[15]同上，第1588-89頁（原書，頁五下——七上）。

[16]同上，第1589頁（原書，頁七）。

[17]上書三《外編》，第1589-92頁（原書上冊(cè)，頁七下——十二下）。

[18]上書四《定體》，第1592頁（原書上冊(cè)，頁十二下——十三下）。

[19]同上，第1592-93頁（原書，頁十三下——十五下）。

[20]參看《認(rèn)經(jīng)論》三《六經(jīng)可該學(xué)術(shù)之流變》，《中書》二，第30-34頁（原書，頁十五下——二二上）。

[21]《校讎述林》卷一，《經(jīng)傳定論》，《推十書》第二冊(cè)，第1647頁（原書，頁二下——三下）。

[22]同上，第1647-48頁（原書，頁三下——五下）。

[23]呂思勉《先秦學(xué)術(shù)概論》（昆明：云南人民出版社，2005年），第71-80頁。

[24]蒙文通《論經(jīng)學(xué)遺稿三篇·丙篇》，載所著《經(jīng)史抉原》（成都：巴蜀書社，1995年），第150-151頁；及蒙季甫《文通先兄論經(jīng)學(xué)》，載蒙默編《蒙文通學(xué)記》（北京：三聯(lián)書店，1993年），第72頁；參看拙作《經(jīng)通于史而經(jīng)非史——蒙文通經(jīng)學(xué)研究述評(píng)》，《中華文史論叢》第92輯（2008年4月），第264-265頁。

[25]《子書原論》，《校讎述論》卷一，第1649-53頁（原書，頁七上——十四下）。

[26]同上，第1653-54頁（原書，頁十四下——十六下）。

[27]同上，第1655頁（原書，頁十八下——十九下）。

[28]《文集衍論》，《校讎述林》卷二，第1656-58頁（原書，頁二十上——二五上）。按：“不惟論理記事”，原刊本“理”作“事”，顯爲(wèi)排印之誤，玆改正。

[29]同上，第1662-63頁（原書，頁三二下——三四上）。按：張耒有《張右史文集》（《四部叢刊》初編本），卷五十二至五十七共六卷爲(wèi)論議類，論法論治論禮，論晉唐，論歷代人物，足可別裁爲(wèi)一總子書。方孝孺有《遜志齋集》，鑒泉以爲(wèi)，是書“有一貫之旨，復(fù)能極辨論之勢(shì)，疏達(dá)成理，足以超葉正則 [適]、陳同甫 [亮] 而上繼張文潛 [耒]，雖師景濂 [宋濂 ]，蓋出藍(lán)矣”。見所著《舊書別錄》卷六，《推十書》第二冊(cè)，第997-98頁（原書，頁三上——五下）。邵廷采有《思復(fù)堂集》。近人張舜徽著《清儒學(xué)記》（武漢：華中師范大學(xué)出版社，2005年），謂廷采平日“留心讀史，于明代掌故，考索尤勤。特別對(duì)明末遺事，注意搜訪”；其文集卷九有《略》十二篇，分論田賦、戶役、國(guó)計(jì)等，又有《史略》六篇，分治體、兵制等。（第163頁）此即所謂可當(dāng)一史。

[30]《小說裁論》，《校讎述林》卷四，第1705-06頁（原書，頁一下——三下）。

[31]同上，第1709-10，1711頁（原書，頁九下——十下，十三下）。

[32]同上，第1713，1714，1717頁（原書，頁十七下，十九下，二四下）。

[33]同上，第1723-26頁（原書，頁三七下+四二下）。

[34]《目錄學(xué)》上編二《存逸》，第1737頁（原書，頁十七上——十八下）。按：胡應(yīng)麟原文見其《少室山房筆叢》（上海：上海書店出版社，2001年），第37頁（甲部卷三《經(jīng)籍會(huì)通》三）。

[35]《目錄學(xué)》上編二《存逸》，第1737頁（原書，頁十八）。

[36]同上，第1737-38頁（原書，頁十八下——二十上）。

[37]同上，第1738-39頁（原書，頁二十上——二一下）。

[38]同上，第1739頁（原書，頁二一下——二二上）。

[39]同上，第1739-40頁（原書，頁二二上——二三下）。

[40]同上，第1740-411頁（原書，頁二四上——二五上）。

[41]《目錄學(xué)》上編三《真僞》，第1742頁（原書，頁二七）。按：呂誠(chéng)之先生（思勉）的見解與此相同，其《論讀子之法》一文謂，讀諸子書，宜留意求其大義，而近人辨諸子真僞之術(shù)，實(shí)不甚可信。其術(shù)大要有二：一是“據(jù)書中事實(shí)立論，事有非本人所能言者，即斷爲(wèi)僞”；二是“就文字立論”?！岸ń杂锌刹桑嘟圆豢蓪Ｊ选?，因“子爲(wèi)一家之學(xué)，與集爲(wèi)一人之書者不同”。見所著《經(jīng)子解題》（上海：華東師范大學(xué)出版社，1995年），第100，101-102頁。

[42]李學(xué)勤著有《走出疑古時(shí)代》（沈陽：遼寧大學(xué)出版社，1997年），主張“把文獻(xiàn)研究和考古研究結(jié)合起來”以求“學(xué)術(shù)史的再認(rèn)識(shí)”（第19，8-10頁）。李零近著《簡(jiǎn)帛古書與學(xué)術(shù)源流》（北京：三聯(lián)書店，2004年）全面描述近年來對(duì)簡(jiǎn)帛古書的研究，主張學(xué)術(shù)史的改寫。

[43]季豫先生有《古書通例》之作（上海：上海古籍出版社，1985年），于古書體例及辨僞問題作全面的探討。誠(chéng)之先生著《經(jīng)子解題》、《先秦學(xué)術(shù)概論》（二書重印本甚多），于先秦學(xué)術(shù)之流別、經(jīng)子古籍的體例諸事，亦有獨(dú)到的見地。

[44]《目錄學(xué)》上編三《真僞》，第1742頁（原書，頁二七下——二八上）。

[45]同上，第1742-43頁（原書，頁二八下——二九上）。按：余嘉錫《古書通例》卷二〈古書多造作故事〉節(jié)列舉“托之古人，以自尊其道”；“造爲(wèi)故事，以自飾其非”；“因憤世嫉俗，乃謬引故事以致其譏”；“心有愛憎，意有向背，則多溢美溢惡之言，敘事遂過其實(shí)”；“諸子著書，詞人作賦，義有奧衍，辭有往復(fù)，則設(shè)爲(wèi)故事以證其義，假爲(wèi)問答以盡其辭，不必實(shí)有其人，亦不必真有此問”；“古人引書，唯于經(jīng)史特爲(wèi)嚴(yán)謹(jǐn)，至于諸子用事，正如詩人運(yùn)典，茍有助于文章，固不問其真僞”；“方士說鬼，文士好奇，無所用心，聊以快意，乃虛構(gòu)異聞，造爲(wèi)小說”等七端，可參看。（第76-91頁）

[46]《目錄學(xué)》上編三〈真僞〉，第1743頁（原書，頁二九上）。按：《古書通例》卷四專辨附益（第119-130頁），頗詳備，可參看。

[47]《目錄學(xué)》上編三《真僞》，第1743頁（原書，頁二九上——三十上）。按：參看《古書通例》卷一《古書不題撰人》節(jié)，第23-26頁。

[48]《目錄學(xué)》上編三《真僞》，第1743頁（原書，頁三十）。

[49]同上，第1743-44頁（原書，頁三十下——三一上）。

[50]同上，第1744頁（原書，頁三一上）。

[51]同上，第1744頁（原書，三一上——三二下）。

[52]《四部正譌》上，《少室山房筆叢》，第290-291頁。

[53]《目錄學(xué)》上編三《真僞》，第1745-46頁（原書，頁三三上——三四下）。

[54]同上，第1746頁（原書，頁三五）。

[55]《目錄學(xué)研究》（上海：華東師范大學(xué)出版社，2000年），第1-10頁。

[56]《續(xù)校讎通義》上冊(cè)，〈糾鄭第九〉，第1609，1611頁（原書，頁四六下——四七上，五一上）。

[57]《續(xù)校讎通義》下冊(cè)，《匡章第十六》，第1641-43頁（原書，頁五八下——六二下）。

[58]見俞大維〈懷念陳寅恪先生〉文，引自蔣天樞《陳寅恪先生編年事輯》（上海：上海古籍出版社，1997年），第47頁（卷上）。

[59]《右書七》，《推十書》第一冊(cè)，第351頁（原書卷七，頁十上）。

[60]《子疏定本》上冊(cè)，《子疏先講》，《推十書》第一冊(cè)，第794頁（原書，頁七下）。

[61]同上，《老徒裔第三》，第810頁（原書，頁三八上——三九下）。

[62]同上，《孔裔第二》，第800頁（原書，頁十九上）。

[63]《史微》，黃曙輝點(diǎn)校（上海：上海書店出版社，2006年），第81頁（卷四）。孟劬曰：“六藝未歸孔子以前，君人南面之術(shù)根據(jù)于道家；六藝既歸孔子以后，君人南面之術(shù)皆折衷于孔子。夫孔子，儒家也，以司徒一官上代舊史之統(tǒng)，則儒家而兼道家矣?！?/span>

[64]《子疏定本》下冊(cè)，《法家第八》，第851頁（原書，頁十九上）。

[65]同上，第874頁（原書，頁六五下）。

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責(zé)任編輯：葛燦燦